问道悟希夷

 ——读《老子》手记

冼启明

《老子》第十四章

视之不见名曰夷；听之不闻名曰希；搏之不得名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

“视之不见名曰夷；听之不闻名曰希；搏之不得名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。”

看不见、听不到、摸不着的分别是“夷、希、微”。“夷、希、微”什么？是形容词，形容虚空的存在。河上公 注：“无色曰夷，无声曰希。”诘，意为追问或深究。为什么不可追问究竟？无踪无影，无迹可寻。王弼：“无状无象，无声无息，故能无所不通，无所不往”王弼是辨“夷、希、微”的用。

“其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。”

皦：清晰明亮。昧，昏暗模糊。绳：直；绳绳不可名，不可直言直说是什么。道体不见其形，不可言语定名。王弼注：“欲言无邪，而物由以成；欲言有邪，硕不见其形。”“惚恍”，形容道若有若无，闪烁不定。“迎之不见其首，随之不见其后”言其神龙见首不见尾，微妙难测。

“执古之道，以御今之有；能知古始，是谓道纪。”。

执，执持。御，应对。古始，古之初。纪字，从丝，己声；形容散丝的头绪。可看作开端，可解作要领；引申纲要、纲常等。

文中大意：看不见什么东西的虚空，名叫夷；听不到声音的虚空，名叫希；摸不着的虚空，名叫微。这三种情况，不可追问究竟。其原因，不论是视觉中的虚空、听觉中的虚空，还是感觉中的虚空都是混然一体的。虚空是怎样的？看其上不知是什么，观其下也不知是什么，真的无法直言它是什么。想来想去，终归是无物。但又不能否定它的存在！，这个没有状态、形象的存在，叫“惚恍”。“惚恍”是迎着它，看不见头；跟着它，不见其尾。但执持古道，能应对现今的实际需要。能知远古人当初怎样运作，就明白什么是道的纲常。

此章不和无的字眼多，用反向提示的方法启迪读者。说物生成于虚空，而虚空无形无象，不可捉摸。我们应怎样做？追忆历史，依照古人的生存法则行事，可解决后世许多社会矛盾。古人的一切都十分简单，活在自然，没太多的想法，却能生生不息。知道古人怎样一代一代延续，我们就应明白自己以后怎样做。

问道悟希夷

道是由无到有的生化过程，所谓天地万物生于有，有生于无。有，能显现物象，物象能感知，但无却是一片虚空。看不见什么的虚空称作夷、听不闻音声的虚空称作希、摸不着的东西虚空称作微。夷、希、微三者，混为一体。万物生于斯，而斯无形无状，无论用什么方法，其样貌都搞不清、说不得。我们怎样才能了解当中的道呢？

李瑞雯书品

老子说：“执古之道，以御今之有；能知古始，是谓道纪。”道纪是知古始之谓；故道纪者，载古始之模样也。也即是说，能知远古的人当初怎样运作，就明白道是怎么回事。以古道行事，可解决现今许多现实问题。

我等凡夫俗子，又怎样凭空了解到远古的人当初怎样运作呢？如果我们能静下心来是可以“观塘下之阴，而知日月之行”的。

有天地万物而有人，人类当初，十分纯朴，只根据实际的生存需要行事，而无其他贪欲的念头。顺其自然，他们平安无事地过了不知几多千万年。我们今天事多、乱多，有世界末日的危机感，是否应该向“古始”之人学习下呢？

有关个人修养方面的问题，《黄帝内经·上古天真论》指出：“上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。今时之人不然也，以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也。”

《老子》一书及《黄帝内经》可帮助我们了解道，要真正明白道，还要在实践的经验总结中、致虚守静的修炼中感悟。

我们在迷茫的空间悟道，道无形，可借物观之。物生于无法用肉眼看清的虚空，只能用心、用智慧去感受、去察觉。智慧，智是聪明，慧是定力，定力远比聪明重要。有足够的定力才能辨无色之“夷”，听无声之“希”。开悟便明，事物的出现，是诸多因素交合衍生的。其本质性特点，是自然而然。

一般人读老子，总觉得老子那一套过时。因为老子讲的是远古圣人的运作，现今时代变了，用不上。这种想法，纯属以道为器，将制钱的印版拿去市场买菜……老子是帝王之师，关注事发的因，而常人只在乎眼前的事。

但又有人同我讲：《老子》不过时，据说德国畅销书第一《圣经》，第二《老子》。

问道悟希夷，问道是想了解道；悟希夷，是在希夷中悟。