问道悟希夷

 ——读《老子》手记

冼启明

《老子》 第八章

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道：居、善地；心、善渊；与、善仁；言、善信；政、善治；事、善能；动、善时；夫唯不争，故无尤。

“上善若水。”

“上”者，天也；天者，自然也；自然者，道性也。道性之“善”，非善非不善；不能以是非观看待，没有是非观的“善”是“上善”。“上善若水”：若，如，好像；“上善”如水德。

“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”

水德谦卑，与人欲相悖。居上趋下，遇阻改道；泽及万物不以为功，流向人们厌恶的低畦处，因而近似道。“故几于道”：几，接近；水德近于道却不是道，可见可名之水属“有”的范畴，道是在“有”与“无”之间。“观徼”见“有”，“观妙”知“无”，透过水德亦可领略道的精神。

水之七善。

宋学者苏辙批注：避高趋下，未尝有所逆，善地也；空虚寂寞，深不可测，善渊也；利泽万物，施而不求报，善仁也；圆必旋，方必折，塞必止，决必流，善信也；洗涤群秽，平准高下，善治也；遇物赋形，而不流于一，善能也；冬凝春泮，涸溢不失节，善时也。

居善地：谦下，散于四方，流聚低处，降浊浮清，静以待时。对于人来讲，置身适合自己的地方，调养心性。

心善渊：深沉。处在虚空中，湛静安闲；混浊而自清，明心而知照。河上公说：“水深空虚，渊深清明。”学道者能致虚守静，亦会是心如明镜。

与善仁：奉献。润泽万物而没有想法，取之不拒，用之无怨；怎样用都可以，施不求报。

言善信：河上说：“水内影照，不失其情也。”其实水之情，在真实不欺，该是怎样就怎样；行自己原本的一套，没有是非，没有对错。

政善治：公平、公正。不平流平。《说文》水，准也，准平；天下莫准平于水。水平，衡量高下、轻重，提供了标准。还常冲洗污秽，沉浊浮清。王弼注：“为政之善，无秽无偏，如水之治，至清至平。”

事善能：能力。滋润万物，渗透力；让固体成桨液，溶解力；水滴石穿，耐力；汇成洪流，冲击力。灵活，善于调整自己。可潜伏泥土之下，能隐在空气之中；巨石挡路，绕道而行。什么地形，就按什么地形走。而且还能随物而化，纳于方器则方，放在圆盆则圆；流于黄河则曲，引入筒渠则直。珠凝叶上则小，汇聚汪洋则大。

动善时：守时。日月盈亏，潮涨潮落。水的流动总是按自然的时间节奏运行。河上说：“夏散冬凝，应期而动，不失时也。”

“夫唯不争，故无尤”。尤，过失。水兼七善而不争，无争则无事，无事则无为，无为又何失？水德与人性也是相通的；只不过人之失，每被“欲、争”遮盖本然。

何门遂书品

上善若水

老子说“上善若水”，是因为“水善利万物而不争”，水的“不争”是因为它“处众人之所恶”，水流向众人都厌恶的低处，有谁与争呢？人争着往高处，水甘居卑下，此乃水德之上善。水的上善之德在乎不争，不争的结果无尤，无尤是没有烦忧。

其实老子不仅仅是谈水，而是借水喻人，用拟人化的手法说品德高尚并有实际才能的人。水德近道，指水有道的属性，道不限于水德。

人类生存与水密切相关，水是物质世界的重要元素。《易·八卦》坎为水，《书·洪范》五行一曰水，佛教也有“地水火风”一说。现代科学认为水（化学式：H2O）是由氢、氧两种元素组成的无机物，在常温常压下为无色无味的透明液体；《淮南子》却言积阴之寒气为水。无论怎样说，地球不能没有水，生命离不开水。

水之功，人所共知；水之性，人不尽懂，或知其表而不明其德。老子说：“上善若水”。一提到“善”，人们就会想到好的、对的，“上善”是最高尚、最美妙的。其实，至善无善，无善的善，方为“上善”。第五章：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”天地、圣人没有情感，没有只偏于一隅的“仁”；水又怎会有人辨别是非的“善”呢？水能载舟，亦能覆舟；上古洪荒万里，才有大禹治水的故事。人跟水对着干，水就淹没田原庄舍；圣人因势利导，让水造福世人。水的“善”，不是人意识里“善”的概念，而是它自身的自然性。

孙子说“水无常形”，孔子说“智者乐水”；老子说“水善利万物而不争”并列举水善之种种。“居善地；心善渊；与善仁；言善信；政善治；事善能；动善时”。懂水者知机应变，不会盲目相信教条，认死理。智慧人生亦如水，真人真事真生活，行于自然之中，居于实际里面，与只执着理念的人截然不同。随遇而安，“居善地”也；虚静清明，“心善渊”也；人取我与，“与善仁”也；人攻我守，“言善信”也；人偏我正，“政善治”也；功到而成，“事善能”也；逢时而作，“动善时”也。“不争”之功，人莫知其妙；“不争”之德，尽在深层的修养里。