傅佩荣，1950年生，祖籍上海。台湾辅仁大学哲学系毕业，台湾大学哲学研究所硕士，美国耶鲁大学哲学博士。曾任比利时鲁汶大学客座教授，荷兰莱顿大学讲座教授，台湾大学哲学系主任兼研究所所长，现任台湾大学哲学系教授。

傅佩荣教授2008渺茫在凤凰卫视主讲《国学天空》，每集八分钟，共讲了一百三十七集。之后，经过整理形成了《国学的天空》一书。由于其产生背景是电视讲座性质，加之傅佩荣教授多年积累，所以深入浅出，是一本人人都能看懂的国学入门精品之作，书中，傅佩荣教授孔、孟、老、庄的智慧解答当代人的心灵困惑。

几年前，一位良师益友推荐我阅读这本书，感觉很好。之后，又因机缘巧合，现场聆听了傅佩荣教授的《国学的天空》讲座，更是受益匪浅。课间，请傅佩荣教授签书，教授认真细致的态度，透出了对所有人的尊重，体现大家风范，令人尊敬。

近日，陪同女儿重读此书，发现书中的一些内容已经模糊。所以想用博客记录、留存下来。基于这种想法，自己进行了系统思考，按照自己的理解，梳理主线，重新分类，调整结构。从古自今，国学的评论之作汗牛充栋，大家名师不计其数。相比之下，自己连入门水平都够不上。国学的思想，博大精深，绝非如我之辈可以解读的。然则，国学又不应该是高高在上的，它是来自我们祖先的生活，是经过千百年检验的智慧结晶，它一直指导着我们祖先做人和做事，虽然可能人们背不出原文，但丝毫不影响国学思想融化国人的于血液之中和落实到行动之中。

自己的记录，既没有高度，也没有深度，只是结合自己的学习和实际，记录一些理解，自己的底蕴很浅，理解能力不高，生活阅历简单，认识不仅浅薄，还可能不正确。敬请各位朋友批评指正。

博文中，保留了书中的精华部分，以【原文摘要】给出，毕竟看博客比重新阅读原著查找要方便的多。而对于自己的感想，博文中一律以【肤浅认识】表示。

【原文摘要】

一、儒道之别

“国学”是个宽泛的名词，但是不论你如何分类，都会把儒家与道家列为重点。儒家的代表是孔子与孟子，道家呢？自然是老子与庄子了。

这四位古人最主要的身份是哲学家。哲学家的文章有三点特色，就是：澄清概念、设定判准、建构系统。譬如，孔子一再回答学生问“仁”，孟子多次说明“心之四端”，老子对“道”加以描述，庄子由各种角度形容“游”与“化”，这些概念都是他们各自的心得，用以掌握生命的真实本质。其次，为了设定判准，对于真伪、善恶、美丑、是非，都必须反复检验，再提出一套合理的说词，让读者在学习之后，可以明白人生应该何去何从。国学对现代人的意义，不是要归结为“价值观”的塑造与补强吗？简单说来，学习儒家与道家之后，如果在言行上没有任何改变，那就不能算是学过了。最大的挑战则是建构系统。

一般认为，儒家比较强调伦理学，重视道德修养；道家则强调智慧的觉悟和解脱。有三点不同。

第一，儒家以人为中心，强调人的社会性；道家不以人为中心，重视人的自然性。

儒家的思考方式是以人类为中心，从人的角度来设想，所以要尊重及帮助别人，让人类社会可以永续发展。然而，以政治或教育的手段来改革人类社会，永远无法彻底成功，因为新一代不断出生，当旧的问题获得改善，又会有新问题出现，永无止期。并且，由少数人努力去帮助多数人，效果必然有限。

道家看透了这一点，认为以人为中心去思考问题，最后必定徒劳无功，不如换一个角度，超越人类本位。而超越人类本位，首先必须顺其自然，尽量避免人为的造作，因为人为的造作越多，麻烦越多。如“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。”订出真、善、美的标准以后，就会有不真、不善、不美出现；反之，如果还没有标准，每个人都可以开心自在，不用刻意做好事，因为没有所谓的好事可做；不用担心有没有面子。所以，人世间的一切都是相对的，道家的思想是要我们设法排除人类本位的想法，敞开眼界与心胸，从整个宇宙来看一切。只有不受时间与空间的拘束，心灵才可能自由逍遥。

 第二，儒家以“天”为至高存在，凸显历史背景；道家以“道”为至高存在，展现宇宙视野。任何一派哲学对于宇宙的真相或本体都必须有所论断。中国的传统思想是以“天”作为宇宙的最后根源。古人称帝王为“天子”，更是充分证明“天”在古人心目中是至高主宰。儒家承前启后，继承了这一观念，把“天”当作最高存在。

道家则不同，道家以“道”代替“天”，“天”则被降格为和“地”并称，“天地”并称指的主要是自然界，自然界本身保持一种均衡状态，问题也远比人类社会少。然而，自然界虽然自给自足，毕竟不是最后的根源。道家认为宇宙最后的根源是“道”，“道”孕育万物，是一切的起始与归宿；“道”存在于万物之中，却又超越万物。由“道”取代“天”的地位，很多西方学者据此认为，道家是中国古代最具革命性的思想。

第三，儒家期盼“天人合德”，从向善到择善到至善；道家则希望“与道合一”。“天人合德”的“德”是善的德行，亦即人要行善，要不断的修养德行。“与道合一”则代表人要成为有道者或行道者，觉悟了“道”，人的生命境界整个就不一样了。过去认为，有三种人学习道家会比较有心得。第一种是年长的人，有了一定阅历，可说是饱经风霜、见多识广，对于人生有了更为深刻的体验；第二种是失意的人，失意的人年纪不一定大，但一路倒霉，总处于逆境，对于人生的体会比较复杂；第三是非常聪明的人，从秦汉到唐宋，中国历代的文人，许多都喜欢道家，他们的作品所用的语汇，他们的生命所展现出的情调，与崇尚儒家的文人截然不同。

但是，人活在这个世界上，也不能没有儒家作为指引，因为每一个人都是从家庭出发，然后进入社会，因而必须设法实践人与人之间适当的关系。如果离开儒家，可能会面临不知如何安顿自己，以及不知如何与人相处的问题。况且，如果大家都走道家的路，这个社会要交给谁来担当呢？由此观之，儒家和道家在社会的功用上，是有点分工合作的意味。不过，一个人如果喜欢不受约束，自由选择他的生活方式，他显然比较倾向于道家。因为儒家是让我们在社会上尽好自己的责任，重视道德修养，这容易让人觉得有压力。譬如孔子的“知其不可而为之”，明明知道理想不能实现，还要努力去做，这是很伟大、很悲壮的情怀。长此以往，难免会觉得“何必如此辛苦呢”？这时候，如果能让自己转个弯，从道家的角度来看待人生，让一切顺其自然，就会摆脱世上的许多烦恼和束缚，活得更为自在、潇洒和愉快。

二、仁的要求

如果只重外在的表现而忽略内心真实的情感，难免流于形式主义，装模作样，正好丧失了礼乐的真正目的——让人有适当的途径去自我实现。

自古以来，圣贤教人一定要先“立志”。志向不立好，等于没有方向。“志”是“士心为志”，士是念书人，念书人心之所向就是“志”。《论语》里孔子三次提到立志，第一次是立志于求学；第二次是立志于行仁，第三次是立志于行道或求道。所以谈到志向，三个字跟它有关，第一是学，第二是仁，第三是道。

“仁”是什么？

子曰：“巧言令色，鲜矣仁”。（《论语·学而》）

孔子说：“说话美妙动听，表情讨好热络；这种人是很少有真诚心意的。”

学习儒家首先要知道“真诚”二字的重要性。西方人谈到“人格”用“PERSON”这个字，“PERSON”源于拉丁文“PERSONA”，“面具”的意思，也即做一个人是要戴面具的。面具代表你有各种能力，扮演不同的角色。一个人怕就怕一辈子都不真诚，一直在演戏、做秀，玩儿假的，那就没意思了。

所以，儒家讲“仁”，从“真诚”开始，不虚伪，不掩饰，犹如赤子之心。《中庸》说：“诚之者人之道。”真诚是人生的正路。孔子说：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”礼乐是教化的主要内容，使人进入社会立身处世；

“真诚”牵涉到两个问题：一、我要普遍的对每一个人都真诚；二、我的真诚也要看对象，什么样的对象要求我做什么事，我都用真诚的方式把事做好，把角色扮演好。所以，你可以“巧言令色”，但不要忘记内心的真诚。

“仁”的第二要求是“主动”。人活在世界上，从小时候开始，大部分的行为都是被动的。父母叫我们做这个，做那个；老师教我们这样是对的，那样是错的；我们被要求守规矩，按原则，一切都纳入规范。如果有一天没有人管我们，没有人督促我们了，我们还会主动去做好事吗？很难讲，说不定只要没人注意，我们就胡作非为了。所以，一个人是否做到主动行“仁”，关系到他的生命是不是属于自己的。如果是被动的，什么事都要别人看着、管着，那你是在应付别人，万一出了事，也会找各种理由、借口。孔子说：“为仁由己，而由人乎？”（《论语·颜渊》）一个人要行仁，须从自己开始，而不能从别人开始。别人不能帮你行仁，或强迫你行仁。如果是别人叫我做的，那我只是别人的意志工具而已。所以，行仁需要有个主体性——就是你自己，主体性确立之后，才能有主动性。

综上所述，儒家所讲的“仁”有两个要求，一是真诚，二是主动。当这种真诚而主动的力量出现之后，就是孔子所谓的“立志行仁”，走上了人生的正路。走上人生正路，人格的尊严和价值会被不断地展现出来，人的生命也就具有了自我完善的可能。

三、行仁与为善

一个人立志行仁，是从真诚觉悟了内心向善力量的开始，积极主动地要求自己去为善，这样的善行是由内而发的，不是为了任何外在的目的，只是为了我该不该这么做。

子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”（《论语·里仁》）

孔子说：“只要立志行仁，就不会做坏事了。”

为什么？因为“仁”既真诚又主动，一个人真诚而主动的为善，代表他行仁的开始。在儒家思想里，真诚与邪恶是势不两立的，因为人性是向善的，人性向善有一个重要前提，即人要真诚。一个人真诚向善，才会自发的要求自己去做该做的事。

举个例子，一家小小的店面，贴着“童叟无欺”四个字。第一种考虑是为了我将来生意更好，不管老少，我一样价钱，绝不会欺骗你们，讲信用；第二种是我不考虑将来生意好不好，只为了我应该“童叟无欺”，我就要做到“童叟无欺”。行仁与为善的差别就在于此，儒家的行仁指的是第二种，是一种自我要求，一种道德价值，我不考虑外在的利害，只考虑我该不该做。接着孔子讲到另外一段话：

子曰：“唯仁者，能好人，能恶人。”（《论语·里仁》）

孔子说：“只有行仁者能够做到喜爱好人，厌恶坏人。”

什么意思呢？通常我们一般人是喜欢朋友，讨厌敌人。但我们的敌人不见得就是坏人，他跟你为敌恐怕是因为利益或观念上的某些冲突。真正的仁者怎么做呢？客观判断，没有任何偏私之心或其他顾虑。不能因为这个人是我的朋友，他做了坏事我也包庇纵容；这个人是我的敌人，他做了好事，我也不去加以肯定。这样一来，就变成不问是非了。如果对方也按照这种方式来对待你，恐怕你就要受委屈了。所以，仁者对于坏人好人，都有一种客观的评价，绝不因为你是我的朋友，或是敌人，就丧失了公正的原则。

这就是善者与仁者的差距，也许表现出来的行为一样，但内心的动机却有差别。“为善”可能还会考虑到将来的利益或自己的私心，“行仁”则只会考虑到自己该不该去做，不管外面条件怎么改变，也许要冒各种风险，也许会遭受批评，但是你只要认为自己该做，就可以坚持。相反，如果只考虑到外在的利害，那么外面条件一变，你恐怕也就跟着变了。所以，孔子对于“善人”总是不太放心，总觉得一个人做好事做好人，可能只是做到外在各种善的要求，不见得他内心真的觉悟了人性向善的力量，自我要求去做该做的事。两者开始很相似，后面的表现，就可能“失之毫厘，谬以千里”了。

四、立志求道

因为一个人如果放弃志向，就会分散、漂浮，失去人生的方向。就好像一艘船在茫茫大海里航行，没有了罗盘针，那么它就根本没有什么“航海”的问题，只是在漂浮而已。

子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”（《论语·述而》）

孔子说：“立志追求人生理想，确实把握德行修养，绝不背离人生正途，自在涵泳艺文活动。”

第一个“志于道”，“道”代表人生的康庄大道，指人生理想或完美人格，所以要立志追求。也就是说，你要做一个人，不能只做生物而已，要立志于走上人生的正途。人一般立志做什么事情的时候，代表现在还没有做到，已经做到就不用立志了。志于道的“道”恐怕一般人一辈子也做不到的，但是做不到也要有这个志向，没有志向就没有方向，没有方向你的生命只会在原地打转。

第二个“据于德”，“德”指个人的德行修养。一个人做好人做好事，修炼自己的道德，到最后会有心得，而这个心得你一定要紧紧把握住，要不然进一步退两步就可惜了。“据”就是要紧紧把握的意思，好不容易修炼出一点德行，要好好抓住它，不要退步，要一直往前走下去。

第三个“依于仁”，“仁”是在个人身上显示的人生正途。“仁”与“道”不同，“道”是人类共同的、普遍的路，“仁”不能离开个人，是个人的路。每个人都不同，譬如你做生意，你是学者，你要就你本身可以走的路去走，择善固执，绝不背离，叫做依于仁。

最后“游于艺”，“艺”是六艺：礼、乐、射、御、书、数，可以统称为艺文活动。

接下来，孔子说：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”（《论语·里仁》）一个读书人如果立志走上人生正途，但却耻于粗糙的衣服与恶劣的食物，这样的人不值得与他多谈，因为他的立志是假的。为什么呢？因为以生活贫困为耻，代表他志向卑微。而在孔子心目中，“士”，也就是读书人，应该努力成为君子，应该努力培养才德、获取官位、造福百姓。当然，孔子这么说，并不是让读书人一定要过贫穷的生活，而是说读书人心里挂念的不应该是生活条件，而是人生的理想。

子贡以前穷困，后来发财了，他请教老师，如果一个人贫穷而不谄媚，富有而不骄傲，老师以为如何？孔子说，不错了，但是还不够好，“未若贫而乐道，富而好礼”。“道”是人生正途。一个人不论在什么环境下，如果都能坚持行道，并且以此为乐，就接近“人之成”的境界了。所谓“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”（《论语·子罕》），即使一国的军队可以被夺去主帅，一个老百姓的志向却不可轻易放弃。因为一个人如果放弃志向，就会分散、漂浮，失去人生的方向。就好像一艘船在茫茫大海里航行，没有了罗盘针，那么它就根本没有什么“航海”的问题，只是在漂浮而已。用船行大海来比喻人生在世，是很恰当的。人生在世，如果能“志于道”，他就会有方向，每天顺着方向努力去走，再怎么慢，也有走到终点的一天。

【肤浅认识】

1.     儒道之别

儒家和道家是中国传统文化有两大支柱，其思想影响中国文化至深。自己学生时代阅读《红楼梦》的时候，喜欢薛宝钗多一些，喜欢林黛玉少一些。感觉薛宝钗大气、周全。林黛玉气度小、计较、整天哭哭啼啼。也始终不明白，为什么有的人能够为了是喜欢林黛玉还是喜欢薛宝钗而“几挥老拳”，也不明白贾宝玉为什么要排斥薛宝钗而喜欢林黛玉。随着年龄的增长、阅历的增加，自己越来越喜欢林黛玉，而不喜欢薛宝钗，自己也越来越明白其中的道理。

薛宝钗的大气、周全和林黛玉的气度小、计较、整天哭哭啼啼，都是外在的，世俗的。而从内在来说，薛宝钗是功利的，思想高度远远低于林黛玉，灵气也不够，所以不同的人有不同的喜欢，即使一个人在不同的阶段也会有不同的喜欢。贾宝玉喜欢林黛玉，是因为贾宝玉和林黛玉有着共同的思想和精神追求。从国学的角度看，贾宝玉和林黛玉属于道家，而薛宝钗属于儒家。从几个人的不同个性上，我们大致可以看出儒道之别。

儒道尽管有别，但是并不是不相融。作为中国人有一个优势，就是文化资源非常丰富。南怀瑾说：佛为心，道为骨，儒为表。南怀瑾的话，实际上说出了如何应用儒家和道家的思想。外在表现形式一定要是儒家的，比如：温良恭俭让。骨子里要是道家的，要有智慧和精神境界，比如：顺其自然。

曹雪芹创造的林黛玉和薛宝钗这一艺术形象的时候，其实就是将一个“道为骨，儒为表”的完整之人，拆分成为两人，使两人各有优缺点。林薛二人的判词都是一个。应该说，薛宝钗缺乏道骨，思想境界不高，这个提升的难度很大。而林黛玉只是缺少儒表，缺少是外在的东西，问题是出在内不化、外也不化上，这个问题还是好解决的。

南怀瑾有一个比喻：佛学像百货店，里面百货杂陈，样样俱全，有钱有时间，就可去逛逛。逛了买东西也可，不买东西也可，根本不去逛也可以，但是社会需要它。道家则像药店，不生病可以不去，生了病则非去不可。儒家的孔孟思想则是粮食店，是天天要吃的。

儒道分工不同，互相互补。我们可以想象一下，如果只有儒家，我们看到文学作品，可能将同领导讲话稿一样枯燥，那是多么可怕的一件事情。

2.     真诚与主动

（1）、《大学》中说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定；定而后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得。物有本末；事有终始。知所先后，则近道矣。古之欲明明德於天下者，先治其国；欲治其国者先齐其家；欲齐其家者先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者；先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至於庶人，一是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣； 其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。”

格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，是递进关系，起点是格物致知，通过正心修身，最终齐家治国平天下。

（2）、孔子思想体系的核心概念是“仁”。“仁”的最简单表述就是“爱人”。孔子将“仁”看作道德的最高准则，也是道德的总体。“仁”应该就是真诚、主动的行善。“仁”的思想是儒家的核心，孔子立志求仁就不足为怪也。

“仁者爱人”的氛围正在变淡。身处大变革、大转型中的人们正在变得冷漠，关心自己多了，关心别人少了。真诚和主动是人们容易缺失的。很多事情逐渐演化成一种形式。比如，遗体告别仪式，悲伤的氛围越来越淡，仪式感却越来越强。在现今社会，真诚正在渐行渐远。我想，不管社会如何变迁，还是不能随波逐流，要做真正的自己。要想行仁、为善，必须要先有善心、有爱心。要主动，要有积极的人生态度。行仁就是要坚定，少一些自身利益，少一些自私。行仁不是谁要求的，不是装给谁看的，因为我就是这样的人。

仁的第一个要求是真诚。让我想起《非诚勿扰》的一位女嘉宾，宁财神说她把自己包在壳子里，缺乏展示自己的能力。有一种人，是假人，总是猜别人的心思，装起来很累。现实生活中，这种人还是很多的，他们缺乏真诚，不愿意、也没有能力能力展示自己，带着面具活着，很累很累。

孔子的损友中有一种是“友善柔”。这种人奉承、柔顺、刻意讨好，缺乏正直的精神，他们善于观察别人的脸色，察颜观色之后，选择该说什么样的话，该怎么说话，故意讨好别人。也是缺乏真诚的表现。

仁的第二个要求是主动。主动难能可贵。不作为和拖拉是不主动的具体表现形式。主动意识除了是仁的要求，在各个方面都需要。主动和被动是可以相互转化的。现在的主动，能够保证以后不被动。这样的事情每天都在发生。比如，有些人有得过且过的思想，在所有方面都表现为得过且过，心态不积极。他在偷懒的同时，失去的好的心态和各种锻炼的机会，真正有机会来的时候，基本与其无缘。

（3）、孔子的“志于道”，可以使我们达到较高的境界。树立远大的志向，是最基本的，也是最高的目的。有了高远的目标，人们才有了奋发进取的巨大动力，才有了战胜各种艰难险阻的信心和力量。

“德”属于人品范畴。历来为世人所关注。在中国，一个被认为没有道德的人是很可悲的。在职场也是一样。干部的标准被定为“德才兼备，以德为先。”大家有一个共识，那就是：一个人德不好，能力越强，危害就越大。

“依于仁”，是依傍于仁，也就是说道与德如何发挥，在于对人对物有没有爱心。有了这个爱心，爱人、爱物、爱社会、爱国家、爱世界，推而广之爱万物。有了爱心，才会感恩，才会奉献。如果一个人没了仁爱之心，那他对任何事情都会无所谓了。所以，孔子的思想是以“仁”为核心的。

孔子说的“游于艺”是指教育以礼、乐、射、御、书、数六艺为主。一个人如果有健康的兴趣和爱好，可以加深对事物规律的认知和把握。对人生也是一种调节。人生犹如做菜，需要五味调和，而不能只有盐。

孔子虽然秉承入世济世的使命和责任，但没有始终放弃对心灵自由的渴望。这也说明，人需要全面发展，人不是机器，需要调剂，而所谓的调剂绝对不是无所事事、做一些毫无意义的事情或者一味地追求名利，如果那样的话，心灵是没有办法得到升华的。

孔子是伟大的教育家，他提出和建立了具有永久性意义的“志于道，据于德，依于仁，游于艺”的教育理念。这句话可以帮助我们树立正确的世界观、人生观和价值观，也为我们的成长指明了方向。

（待续）