曹雪芹笔下的那些未被世俗尘埃所腐蚀的少女，都比男性更热烈地拥抱生命自然，更爱生命本身。她们有文化，但对文化保持警惕。她们天生地敏感到，名利等身外之物，也属于文化。书本能造就人，书本也能埋葬人，把人变得名利熏心，十分丑陋。她们不为文化而死，却个个为情为生命自然而死。而《红楼梦》中的男子没有一个为爱殉身，包括贾宝玉。

　　《红楼梦》没有被限定在各种确定的概念里，也没有被限定在"有始有终"的世界里去寻求情感逻辑，因此《红楼梦》才成为无始无终、无真无假、无善无恶、无因无果的艺术大自在，其绵绵情思才超越时空的堤岸，让人们永远说不尽、道不完。

　　贾宝玉从哪里来？到哪里去？一块石头发源何处，又将被抛向何处？不知道！宇宙无终无极，宇宙中的一粒尘埃，又如何考证它的去处？应当也是无终无极。

　　贾宝玉与甄宝玉，哪个是真、哪个是假？假（贾）的说着真话，甄（真）的说着假话。假作真来真作假，原是无真无假。

　　林黛玉的悲剧是善的结果，还是恶的结果？王国维问：是几个"蛇蝎之人"即几个恶人的结果吗？回答说：不是，是共同关系的结果，是共同犯罪的结果。在"共犯结构"中，所有荣国府的人都在参与制造林黛玉的悲剧，荣国府外的大文化也在参与。连最爱林黛玉的贾宝玉和贾母，也是"罪人"。然而，这是无罪之罪，无可逃遁的结构性之罪。这种罪是恶还是善，应是无善无恶。

　　文学中因果报应的模式，代圣贤立言的模式，都是通过一个情节暗示一种道德原则。《金瓶梅》的色空，是因果报应的色空。西门庆为色而亡，也是一种暗示。而《红楼梦》的色空则无因无果。它悟到一切都是幻象，一切都会过去，一切都归于虚空，唯有真情真性是最后的实在。《红楼梦》有哲学感，《金瓶梅》则没有。

　　在卓越的大作品中，其人物都是一座命运交叉的城堡，其命运总是有多重的暗示。不管是名教中人还是性情中人，都本着自己的信念行事，做的本是无可无不可的事，善恶该如何判断？名教赋予薛宝钗以美德，但美德也带给她不幸。她有修养，会做人，甚么事都顺着他人，这本是一种善，然而，善也会带来不善。金钏儿投井死了，这是王夫人的责任。当王夫人诉说此事时，薛宝钗如果不加附和而让王夫人难受，是不孝；而如果顺着王夫人而附和，则是不仁，对死者没有同情心。贾宝玉也是命运交叉，他是性情中人，爱一切美丽的少女，又特别爱林黛玉。爱得博本是好事，然而一旦博就难以专。林黛玉则只爱一个，专是专深了，可就爱得不博，那么，到底是"博爱"善还是"专爱"善呢？其实各有各的暗示。贾宝玉性情好，好到无边就反抗不了老祖母和父母亲的婚姻安排，导致林黛玉的悲剧命运。

　　红学家们在追究"谁是凶手"，谁是"杀人的元凶"。一会儿追到贾政，一会儿追到薛宝钗与王夫人，这种追究全是白费力气。以往的佛典用因果观念解释万物万有，世界无非一因缘；今日的"红学"用阶级因果解释万物万象，又说世界无非一根源（阶级根源）。解释《红楼梦》的悲剧全用世间法、功利法，非得找出是非究竟不可，就像诉诸法庭，非判个胜负、非查个水落石出不可。可是贾宝玉早已看透这世间法庭，他逃离恩怨纠葛，出家做和尚来偿还现在的罪孽，曹雪芹比所有笔下的人物，都站立得更高，他用宇宙远方多维的眼睛看到的是无因无果的永恒冲突。