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  《道德经》是一座人类智慧的宝库，她给了我们太多的人生启迪和思考，每读一遍你都会有新的发现和收获。

对于宇宙的起源及万物的形成过程，道祖在《道德经》第四十二章中用非常精辟的语言总结为:“道生一、一生二、二生三、三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”这是道祖所表述的大道化生天地万物的三个创世纪阶段；即整体统一的道，化生出了由基本粒子构成的真朴之气“一”，由“一”续而演化出阴阳二气，有了阴阳，自然天地定位，就是“二”数，有了二数之后，就开始有了对待，有对待必有两端，如左右、升降、生克、善恶二元对立之分别，有两端必有介于两端之间的中心处，所以二就开始成为“三”数了，“三”为生成之数，万物由此而生。阴的一面，居于幽暗，相对的是万物所持的正明面，所以阴以无形而身负其内，阳以有形而身抱其外。冲气就是阴阳二气的中心，是阴阳之和气，即“三”，“三”乃虚中之气，也是制衡之机，它有调理阴阳，左右升降，理顺生克的造化之妙，大道正是通过这种总理阴阳，调布流变的灵妙玄机，赋予了宇宙万物以不可思议的生命活力和勃发生机。故冲虚之气是万物由之以生的根本，虽然虚而柔弱，但它的作用却是伟大的。对于 “冲虚”和“柔弱”在现实中的应用，道祖接下来说； “人之所恶，唯孤、寡、不毂，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之，强梁者不得其死，吾将以为教父。”道祖此段话的意思是，人们最厌恶的是孤、寡、不谷(不谷者无食也)，但侯王却喜欢以它来自称，这就是以柔弱来自损，如果统治者能做到言行一致的话，就会得到天下人民的归心，由此可见，虚下的作用，实在太妙了。

如果将道祖“道生一，一生二，二生三，三生万物”的宇宙万物生成原理，应用于对人生命运的理解，即可得出这样的结论；一个人的命造八字格局，是他的天命基数“一”,而后天的作为所造的善恶业，即是生数“二”，将“一”和“二”统一起来的综合数即为生数“三”，也就是你现在的人生状态。由此可以看出，你先天的生命基数，加上你现在的心理内涵和修为，会决定你未来的人生走势。所以，一个人的后天作为，会使你命中注定的吉、凶、祸、福发生改变，故命运有可塑性。

  道祖认为，整体统一的道，以它制衡的力量，调理和制约着相对事物的生存和发展，故《道德经》第七十七章曰:“天之道，损有余而补不足。”说明道有一种无所不为的平衡能力，如果人不能顺应自然，企图以人心妄意改变，将会受到大道平衡力的消减和校正，而归于失败，从而出现人事上的不顺和灾难。所以，道祖在《道德经》廿十九章中说: “将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之，故物或行或随，或嘘或吸，或强或羸，或载或隳，是以圣人去甚、去奢、去泰。” “将欲取天下而为之”，是积极主动的迎接，参与和担当，但这种作为不是妄为，而是时来势迫，随于其后，顺应自然而作为，即“不得已。”如果以人心的私欲去作为，即为妄为，因为它违背了天意自然的运作，必会为自然所淘汰，故“为者败之，执者失之。”所以道祖举例说：当你想走在前面，结果还是有人走在了你的前面，当你想走在人的后面，结果后面还是有人跟随；当你张开口慢慢的呼一口暖和之气，后面就有一阵风将你的暖气吹散；当你想成为最强的人，总是还有人比你更强，因为人的身体总有衰弱的一天；如果你想扛载重物，不久你就累了，你又要将扛载的东西放下来。“是以圣人去甚、去奢、去泰。”意思是圣人明白这些道理之后，就不会去做过分的事，或夸大不实的事，更不去做没必要的事。因为“物或损之而益，或益之而损”，道祖以他的人生智慧教导我们；人只要不断减损自己的欲望，复归于“虚极静笃”的无为状态，就能与创造宇宙万物的本源—无极大道相合，与道和真，可以使你人生所有的灾难和业力被化解，因为道是圆满的，它不会有问题，所以你也就没有了问题，你就解脱了，这就是因“损之而益”。

如果你想以人心的有为来利益自身时，不久你就会发现，你有解决不完的问题，甚至出现你无法解决的事，你就生活在苦中，这就是因“益之而损”。

在我们所处的相对世界里，对立的一面，不会独立存在，当事物的一面出现时，它的反面亦会相应的产生，当我们仗持拥有了一方面的优势时，那么它的反面将同时被我们所创造，故欲高则人抑之，欲强则人挫之，“强梁者不得其死”。譬如走路，我们的脚给地面一个向后向下的作用力，地面会根据这种力量的大小和方向，给我们一个向上向前的推动力。这就是道祖在《道德经》第四十章中所说: “反者道之动，弱者道之用。天下之物生于有，有生于无”即存在本身会产生一种反作用力。 “有”会自然产生一种向“无”的消减与回归，而“无”又会产生一种向“有”不断递增的生成，当有与无之间的消长趋于自然的和谐和平衡时，其稳定的生机就会生发。这种潜在的作用力虽微弱而不可见，但它却是道在事物中平衡力的一种动机。明白了这个道理，我们也就明白了人为什么有那么多的烦恼和灾难。

  这是因为，当你以人心的有为和妄动做事时，你也就同时启动和制造了一种消减和惩罚自己的反作用力。换句话说，烦恼是自找的，问题和麻烦都是自己制造的，故道祖在《道德经》第七章曰:“天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。”道祖这句话的意思是；天地所以能长久的存在而不消亡，是因为天地只生万物，不生自身，自己不生长自己，这反而造成了自身的长久存在。圣人效法天地的这种精神，为人处事时，将别人的事，众生的事放在前边，自己的事放在后边，反而会被众人拥戴于先，将自己能否生存的事，放在了意识之外，自己反而无忧无虑，性命坚固。这是因为他无私无我时，也就不会有反作用力来消减自己，他也就没有了灾难和烦恼。所以道祖说“人之所教，我亦教之”意思是说，这些道理，都是古代圣人的遗训，我也就拿它来教导别人。

   道祖以上所说这些言论，就是天理，天理是用来称量人心的天平，在这个天平上，我们能否把握住自己的平衡，这很重要，如果人的行为偏向于自己这一方，就会受到自然力的平衡，所以人是由天来管的，天理犹如人间的法律和交通规则，如果人违犯了这种规则，就会受到上天的处罚，因为天有生杀大权。最后你所拼命想要追求，抓取和执着的东西，还是保不住，而且还会以疾病和灾难的形式出现在你的面前，这就叫“甚爱必大费，多藏必厚亡 。”所以，最有能力和权力教化人的是上天，上天降灾于人，其实是教人怎样做人做事，并指给你正确的人生方向。因此，我们应心怀感恩，忏悔自己的过错，如此用心，才能使我们在苦难的磨砺中觉醒，收获到你人生中最有意义的心灵成长带给你快乐和精神能量的升华。

  如果我们将这些原理推及到人生更广的范围，就会发现这样的一些现象。譬如说：一个人若是喜欢骄傲张扬，就一定会有忽然倒架的时候到来；一个人若喜欢懒惰安逸，就一定会有极困苦的日子到来；一个人若喜欢悭吝贪财，就一定会有嫖赌浪费之子孙替他破财；一个人若喜欢机巧算计，就一定会有糊涂愚笨的子孙被人欺负；如果一个人心底比较善良，老实厚道，显得木纳窝囊常受人气，他的子孙往往比较优秀；如果一个人内心慈悲，乐善好施，常救人之急，济人之难，他的子孙往往会出优秀人才，且大富大贵。这些变幻的人事，所彰显的，就是天理的昭彰，由是以知，留德于子孙，子孙可荫其福，留财于子孙，实是遗祸于子孙啊！故道祖《道德经》第八十一章曰:“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”

利而不害者是天道，害而不利者是人心。人有多重的贪心、私心，他就会有多重的灾难，由人心的不平，造成了社会的不平，贫富差距的拉大，有些人只顾自己花天酒地，奢靡享乐，却不肯扶危济困，有些人见利而忘义......人间有多少不平事，天下就有多少灾难，现在我们所处的这个世界，天灾人祸频现，就是人心不平的写照啊!

所以一个人没有了私心、贪心，他也就没有了灾难，他就生活在天堂里。孔子认为，君子的行为，可以移风易俗，一个品德高尚的人，不仅可以化解自身的灾难，并能惠及家人，使家风和乐，整个家庭没有灾难，而且他还可以影响他周围的人，人们以他为榜样，勉励向善，会使这个地方的风气改变。故道祖在《道德经》第五十四章中说:“善建者不拔，善抱者不脱。子孙以祭祀不辍，修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身；以家观家；以乡观乡；以邦观邦；以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。”现将道祖这段话解释如下：天地之间如果建立有形的东西，容易被拔去，唯有善于建立道德的人，才不容易被拔去，这是因为道德是建立于无形的心中，所以没有形体让力量拔去，也没有力量让无形的道德脱落。所以能够在生的时候行持道德的人，他死了之后，仍然有社稷宗庙，让子子孙孙祭祀，代代相传不绝。因为他的德真实的充满全身，散发着祥和的光辉。所以说，一个有道德的人，必能使家人得到德的余荫，家风祥和融乐。如果这个有德望的人，德化于乡里之间，其福德就会充满而长养整个乡村。如果德化于国家的话，这个国家也必然会得到兴旺。如果德化于天下的话，也同样能够感召天下。道祖说，我为什么能知道这些道理呢？就是以我修道的感悟得到的实惠去感化家人及周围的人，以自己家的好风气去影响和带动其他家庭的好风气，以这些由近及远的原理推究而来。所以，行道立德，不只是个人的事，它紧系着民族的兴旺，天下的安危，“天下兴亡，匹夫有责!”

  如果人人都能行道立德，天下将变成大同世界，这正是我们人类梦寐以求的理想家园，一个没有战争，没有杀戮，没有流血，没有灾难，没有尔虞我诈，祥和安乐的人间天堂!大同世界的梦想，呼唤着我们每一个人道德良知的回归，时间不容等待，一切从我做起!(了然子）