第五届洛阳老子文化国际论坛论文

谈《老学六经》之“道不可名”

黎荔（西安交通大学教授，电话159，0290，0330）

张记（河南洛阳老君山文化总顾问）

杨郁（北京文化学者，电话156，1123，1256）

通讯作者：张记，河南洛阳老君山文化总顾问，电话139，0388，9396

 

关键词：老学六经、道、德、名、无名、有名

 

内容提要：本文通过精选《老学六经》有关“道不可名”的经典论述说明“道不可名”是中华文化传统似乎失落了的基本观点，而本来应该作为常识的这种观点对于当今社会具有现实性的价值。

 

《老学六经》是“老君山文化丛书”之文化建设工程之一，《老学六经》包括《老子•道德经》、《关尹子•文始经》、《文子•通玄经》、《列子•通虚经》、《庄子•南华经》、《庚桑子•洞灵经》，本文依次简称为《老》、《关》、《文》、《列》、《庄》、《庚》。本文精选《老学六经》中的有关“道不可名”的经典论述说明之。

“道”是“老学”的核心主题，而 “道不可名”，是理解“道”的基础知识、基本特征的唯一路径。弄清楚这个问题，是研究老学的起点。《老》在开头即“道可道，非常道，名可名，非常名”，可见“道不可名”是打开的“道”这扇玄妙之门的锁钥或关键。

《老学六经》的有关经“道不可名”的典阐述主要如下：

一、关于道无名的阐述

“道常无名”是老子阐述“道不可名”的一种方法，本章是从以“朴”为名来说明这个问题的，《老》：

道常无名：朴虽小，天下莫能臣也；侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫将知止，知止不殆——譬道之与天下，犹川谷之与江海。

《文子》对“朴”有这样一段论述，《文》：

朴，至大者无形状；道，至大者无度量。故天圆不中规，地方不中矩。往古来今谓之宙，四方上下谓之宇，道在中而莫知其所。故其见不远者，不可与言大；其知不博者，不可与论至。夫禀道与物通者，无以相非。

文子认为：“朴，至大者无形状；道，至大者无度量。” 

“道隐无名”是老子阐述“道不可名”的另一种方法，本章是从以“明道若昧，进道若退……大音希声，大象无形”等方面来说明这个问题的，《老》：

明道若昧，进道若退，夷道若类。上德若谷，大白若辱；广德若不足，建德若偷，质真若渝；大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形——道隐无名：夫唯道，善贷且成。

关尹子对此有这样一段论述，《关》：

道终不可得，彼可得者，名德不名道；道终不可行，彼可行者，名行不名道。圣人以可得可行者，所以善吾生；以不可得不可行者，所以善吾死。

因为“道”的存在状态是“无”，所以《关》认为：可以“名”的是“德”，而“道终不可得”；可以“行”的“行”，而“道终不可行”。关尹子不仅说出了“道不可名”，还引申出了“道不可行”。这可以又一次证明天人国学的基本观点“道是不生不灭”是继承和发展的必然结果。

在老子、关尹子、文子等的基础上，庄子提出了“道不当名”的观点，《庄》：

道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎？道不当名。

庄子的这段话不仅以作结论的方法提出“道不当名”，而且在论述过程中提出了“道不可闻”、“道不可见”、“道不可言”和“形之不形”的著名论断。“形之不形”的意思简单地说即：有形是有限的，无形是无限的，有形包含在无形之中。

“形之不形”其核心的支撑点就是“有生于无”，这是以事物作为起点推导出来的，“道常无名”、“道隐无名”、“道不当名”实际上就是这种推导的结果，因此“道不可言”、“道不可闻”等就顺理成章了。“言”是“言说”、“闻”是“听闻”，大率是从“嘴巴”说和“耳朵”听这个角度而言的。无言无闻无音无味无形无量……这些都是“道”，可“道”远远不止这些。

现在试以《老》所说论之，《老》：

视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；抟之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。

《老》所说的“视之不见，名曰夷”是就视觉而言的，“听之不闻，名曰希”是就听觉而言的，“抟之不得，名曰微”是就触觉而言的。在“视觉”上，道“视之不见”所以“名曰夷”，这就是看不见；在“听觉”上，道“听之不闻”所以“，名曰希”；这就是听不到；在“触觉”上，道“抟之不得”所以“名曰微”，这就是摸不着。道，既然看不见、听不到、摸不着，所以就“混而为一”了。

《关》说：

不知吾道无言无行，而即有言有行者求道，忽遇异物，横执为道，殊不知舍源求流，无时得源，舍本就末，无时得本。

关尹子认为，道，本来是“无言无行”的，可是不知吾道的人以“有言有行者求道”，所以必然“舍源求流，无时得源”、“舍本就末，无时得本”。

《文》：“道者：所谓无状之状，无物之象也，无达其意，天地之间，可陶冶而变化也。”

《列》：“道终乎本无始，进乎本不久。有生则复于不生，有形则复于无形。不生者，非本不生者；无形者，非本无形者也。生者，理之必终者也。终者不得不终，亦如生者之不得不生。而欲恒其生，画其终，惑于数也。精神者，天之分；骨骸者，地之分。属天清而散，属地浊而聚。精神离形，各归其真，故谓之鬼。鬼者，归也，归其真宅。”

《庄》：“彼至则不论，论则不至。明见无值，辩不若默。道不可闻，闻不若塞：此之谓大得。”

二、关于道假名的阐述

在阐述“道不可名”的时候，无论是“道常无名”、“道隐无名”，还是“道不当名”，都不得已提到“道”、“朴”等“名”，都不得已提到“大方无隅”、“大象无形”和“形之不形”等方法，其实这些都是所谓假名或强名。“道”之所以不得已假名或强名，目的是解决“道不可道”与“道必须道”的难题。

《老》：

有物混成，先天地生：寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大；大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。

因为道是“有物混成”（特别提醒“有物”也是假名或强名，道不是物）、“先天地生”的，所以能够“独立而不改，周行而不殆，可为天下母”，可是“道”作为“混成之物”也是假名或强名，老子明确指出：“吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大；大曰逝，逝曰远，远曰反。”

“道”、“大”、“逝”、“远”、“反”和“朴”或“物”都是不得已的假名或强名，而并非在说“道”本身，因此《文》说：

夫道者：陶冶万物，终始无形；寂然不动，大通混冥；深闳广大，不可为外；析毫剖芒，不可为内——无环堵之宇，而生有无之总名也。

因此《庄》说：

道不可有，有不可无。道之为名，所假而行。

文子认为，道能够“陶冶万物，终始无形……”，可是“无环堵之宇，而生有无之总名”，所以“道”是“有无之总名”，“有无之总名”即“有名，万物之母”、“无名，天地之始”。因此即使说“道·常道”的存在状态是“无”或“德·非常道”的存在状态是“有”，也不过是不得已假名或强名而已，因为“有无之总名”才是“道”。

庄子的经典论述进而说明了这一点。《庄》说的“道不可有，有不可无”，是对文子的道是“有无之总名”的分析，“道”不能单说“有”，也不能单说“无”，“有”和“有不可”混成才是所谓的“道”。因此，庄子认为“道之为名，所假而行”，说出说道之难。

三、道不可名之原因

道之所以“不可道、不可名”，根本原因即“道本无名”。《老》第一章就明确指出：“道可道，非常道；名可名，非常名。”这直接说明了“道不可名”的根本原因，因此《老》明确提出了“道常无名”、“道隐无名”。“道常无名”、“道隐无名”是因为“道”无形、无音、无色、无味、无量。

作为一种基本观点，“道常无名”、“道隐无名”、“道不私，故无名”等，其实都是在回答为什么“道可道，非常道”、“名可名，非常名”的。

《河上公注》对“常道”解释说：“常道当以无为养神，无事安民，含光藏晖，灭迹匿端，不可称道。”这里的“常道”即“不可道”之“道”。“道不可道”的原因是“以无为养神”，所以“无事安民”，因而“含光藏晖，灭迹匿端”。《河上公注》对“非常道”解释说：“非自然生长之道也。”“非常道”即“可道”之“道”。“可道之道”不是“自然生长之道”，所以“可道”，因而“可道之道”是不能“自然”且“生长”的。“自然”是“道”的存在状态，即“道”是自生的，而其他事物都是他生的，因而道是的“自然而然”的。“生长”是“道”的存在时空，即“道”是永存的，而其他事物都有生老病死，因而“不生不灭”的。正如《庄》作结论说：“自本自根，未有天地，自古以固存。”其中“自本自根”即指“道”是“自然而然”，“自古以固存” 即指“道”是“不生不灭”的。

《王弼注》对此这说：“可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。故不可道，不可名也。”

《唐玄宗注》对此说：“道者，虚极之妙用。名者，物得之所称。用可于物，故云‘可道’；名生于用，故云‘可名’。应用且无方，则非常于一道；物殊而名异，则非常于一名。是则强名曰‘道’，而道常无名也。”

《八仙注》对此说：

“此道字，在孔子言则为‘后天’，《中庸》云：道之大原出于天，是有‘天’而后有‘道’，非‘后天’而何？若以太上言，则‘道’字乃‘先天之道’矣。惟有‘道’而后有‘天’，所谓‘道生天地’是也。故是经开端便云：道若可道，非常道也，可道即后天之道。非常者，如着在一边就在一边，不能浑盖包罗。若大道则不可道也，惟不可道，道斯常周。而名亦如之。名即仁义礼智之名。其生此仁义礼智者，道也。谓之仁，谓之义，谓之礼与智。便落后天。而仁不能通乎义，礼不能通乎智，是所以无常名也。而所以仁，所以义，所以礼与智，则不可名。其不可名者，道而已矣。”

《八仙注》以孔子之道为“后天”，以老子之道为“先天”，即可引申出天人国学“常道•非常道”。特别是《八仙注》用仁义礼智来说明有关“可道之道”和“不可道之道”，很有启发。此与《关》所说一脉相承，《关》这样说：

圣人之道：或以仁为仁，或以义为仁，或以礼以智以信为仁。仁义礼智信，各兼五者，圣人一之不胶，天下名之不得。

四、道必须道的原因

天下事物都有其理，执之则为物，不执之则为道。执之则或仁或义或礼智信，不执之则道。执之“仁义礼智信”是从事物的差异性上说的，而道是从事物的同一性上说的。老学之道面对的是整体性，所以必须解决“横看成岭侧成峰，远近高低各不同”的差异性，正如《关》所说：“均一物也：众人惑其名，见物不见道；贤人析其理，见道不见物；圣人合其天，不见道不见物。一道皆道，不执之即道，执之即物。”

“无名”是“天地之始”，“有名”是“万物之母”。这是从“天下万物生于有，有生于无”、“道生一，一生二，二生三，三生万物”推演出来的结论。道（不可道之道）即常道的存在状态是“无”，而“有生于无”。但凡是看得见、摸得着、嗅得到、想得起的都是“有”，而道则是“无”，看不见、摸不着、嗅不到、想不起的。只有“有”才可“名”，只有“人”才能“名”。“人”是认识主体，认识主体必须具备情感表达、语言表述、逻辑判断及回忆过去、面对现实、展望未来，认识主体不仅能够实事求是，还可以虚张声势。“人”作为唯一能够“名”的族类，被称之为“万物之灵”，因而“人”能够“取名”、“存名”、“传名”、“释名”。万物皆有名，唯有道无名。“人”是在“名”的基础上进行“取名”、“存名”、“传名”、“释名”的。“取名”必须有所依据，其依据主要有：形、音、色、味、量。“存名”即把“名”保存下来，或留在人的记忆之中、或结绳记事或付诸于文字（图书、影像资料等）。“存名”的目的不仅在于方便自己，还在于方便他人乃至传之异地、流于异世。这就是“传名”。在异地或异世，人必须能够“释名”。在“释名”的过程中，或有所谓正解，或误解或无解。“正解”很难，因此有“仁者见仁，智者见智”的说法。“取名”、“存名”、“传名”、“释名”是信息传递的基本环节，无论是“狼烟发警报”还是“量子传机密”，不过是传递手段的不同，而传递的环节至今没变。

“名”是文明的滥觞，因为“名”，所以结绳、八卦、图画、文字应运而生。没有“名”的出现，所谓“万物有名”也是不过“虚寂”而已。可是“名”实在是太粗糙了，因此《关》说：

非有道不可言，不可言即道；非有道不可思，不可思即道。天物怒流，人事错错，然若若乎回也，戛戛乎斗也，勿勿乎似而非也。而争之，而介之，而见之，而啧之，而去之，而要之。言之如吹影，思之如镂尘。圣智造迷，鬼神不识。惟不可为，不可致，不可测，不可分，故曰天曰命曰神曰元，合曰道。

“非有道不可言，不可言即道”、“非有道不可思，不可思即道”，意思是：不是说“有道”就不可能“言说”，而不可能“言说”才是“道”；不是说“有道”就不可能“思虑”，而不可能“思虑”才是“道”。关尹子认为：只要有道，只要言说的就是“道”，可不是“道”全部，原因是道的全部在无限时空和无限事物，无限时空和无限事物无法言说，这是自然而然的，不言而喻。“非有道不可思，不可思即道”与此相同。通过对“天物怒流……鬼神不识”等讨论，关尹子得出了这样的结论：“惟不可为，不可致，不可测，不可分，故曰天曰命曰神曰元，合曰道。”不得已而说的“道”即“德”，分开来说即“天、命、神、元”，可是道“不可为”、“不可致”、“不可测”、“不可分”，所以“合曰道”。

沿着这个思路，《庄》说：

可以言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能论、意之所不能致者，不期精粗。

庄子把认识对象即客体分为三个方面，一是“可以言论者，物之粗也”、二是“可以意致者，物之精也”、三是“言之所不能论、意之所不能致者，不期精粗”。“物之粗”是可以“言论者”，即可以用语言、文字等表现出来的都是“物之粗”，这是语言的民族性、模糊性、抽象性等决定的，所谓“无法用语言表达”，就是这种困惑的写照。不同的民族对所谓相同事物的不同看法，常常能够从语言上找到或多或少、或明或暗的影子。“物之精”是可以“意致者”，即可以利用语言、图像、感情等进行反映的，这种类型比“物之粗”要深入得多、全面得多，因为“只可意会、不可言传”乃至“此时无声胜有声”、“于无声处听惊雷”。可是即使整个人类的所思所虑即“意致”，也难以抵达“无限时空和无限事物”之沧海一粟、九牛一毛。基于这种认识，庄子认为：道是“言之所不能论、意之所不能致者”，所以“不期精粗”，不能讨论“精粗”，也就是“道不可道”、“道不可名”。

《河上公注》：“无名者谓道，道无形，故不可名也……有名谓天地，天地有形位，有阴阳，有柔刚，是其有名也。”《唐玄宗注》：“无名者……权舆天地，天地资始，故云无名。有名，万物之母：有名：万物开始之始。”《王弼注》：“凡有皆始于无，故‘未形’、‘无名’之时则为万物之始，及其‘有形’、‘有名’之时，则长之育之，亭之毒之，为其母也。言道以无形无名始成万物，以始以成而不知其所以玄之又玄也。”

五、道不可名的启迪

各家和各人，时空不同、思想有异，可都异口同声说“道不可道”、“道不可名”，其根由就在这种基本观点是中华民族文化的核心观点，是主宰着中华民族从洪荒走来的根本力量源泉。“道不可名”本来是一个常识性的问题，可似乎成了老学甚至整个中华文化传统基本观念的哥德巴赫猜想，这是因为这个中华文化传统的基本观点几乎失传了。因此，简单地把其启迪作用分列于下，以示本闻并非凌空蹈虚、故弄玄虚。

第一、明白“道不可名”，可以修炼谦虚谨慎、虚怀若谷的品性。“道不可名”就意味着因为个人或人类的认识水平、认识角度、认识方法的局限，所以真知永远在路上，即令处在所谓世界领先水平，也不过是如此而已。

第二、明白“道不可名”，可以养成踏踏实实、精益求精的习惯。“道不可名”就意味着每个人乃至整个人类社会都处在某一个阶段和某一个地域，时空制约着一切，那种空谈公平、妄议是非的心态能够得到一定遏止。

第三、明白“道不可名”，可以修炼心性、调整心态。一个人整天生活在轰轰烈烈之中，总有一天会在轰轰烈烈中毁灭。浮躁、焦虑、冒险，只知道“要成功，先发疯，头脑经典往前冲”，忘记了“成功是一个系统工程，千里之堤毁于蚁穴”。不要只记得“自强不息”，前提是“天行健”。且“自强不息”也不是拼命就能成功，自己处在什么时空，这是必须时空牢记的。“地势坤，厚德载物”，这就是“道不可名”对当今的启迪。

 

附记一：

本文参看数目有：1.《老君山文化丛书·老学六经》、2.《老子新学》（大全集、精选集）、3.《庄子全集》、4.《道德经注解》等。

附记二：

本文作者之一杨郁先生有此经历，转录与此：

道家有著名人物陈抟，小时候听老人说陈搏老祖是所谓瞌睡神仙云。长大后看到《老子·道德经》，看到此句大都为“搏之不得”，所以自以为就是“陈搏老祖”。等到学习和撰写《老子新学》的时候，经过一番勘校总算认定是此句当为“抟之不得”。当《老子新学》出版、我等到洛阳参加完“老子进万家，道德行天下”活动之后准备去龙门石窟一游。临出发前，我送给当地一位高人一本《老子新学》，高人匆匆看了一眼就出发了……到了龙门石窟，高人领着我等来到一小窟前，此窟所刻的乃陈抟，高人谓我曰：“你的《老子新学》版本是对的，我才匆匆看了一眼你的书，留了个悬念，陈抟即希夷，他是大家，不会错的。现在很多大家连这个字都没弄清楚……”