孝在儒家思想中的地位

    “孝”字上为老，下为子，上一代与下一代融为一体，是为孝。我们作为子女，从父母那里传承血脉与家训，就是父母的分身，不孝父母就是失去自身的大根大本。在我们这个礼乐之邦，自古就有尊孝的美德传统：“父兮生我，母兮鞠我，拊我畜我，长我育我，顾我复我，出入腹我，欲报之德，昊天罔极！”

《论语》把学而篇放在第一位，可见学习在儒家思想中的重要性。然而，在儒家看来，孝不仅是为学修身的重要部分，更是学习其他东西的重要前提和社会发展的一个根基：孝，是整篇《论语》的重中之重。

“子夏曰：‘贤贤易色，事父母能竭其力；事君能致其身；与朋友交，言而有信 。虽曰未学，吾必谓之学矣。’”子夏把孝忠信当做“天然的学”，这样，整天学习知识却不孝、不忠、不信，违背人之本性的人，是一辈子也学习不完天下知识的。可见“孝”在“学”中的重要性：它不仅是学的一部分，更是人不能轻易“学”来的。正所谓，市肆之中也有君子，碑传之下也有小人，衡量一个人不应是学历文凭，最重要的是学不来的东西（内心的修养和品德）正比如，孝。

一个君子，也必须要做到孝，《学而篇》有子说：“君子务本，本立而道生，孝悌也者，其为人之本与？”孝悌是君子之本，为仁之本，道之所由生者。儒家崇尚君子和仁爱，把孝悌看做二者之本说明孝悌对于个人是多么重要！

    孔子则更是把“孝”提到了更高的高度：孝是为学的前提。“子曰：‘弟子入则孝，出则弟，谨则信，汎爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。’”

   《论语·子路》：“宗族称孝焉，乡党称悌焉”，“入则孝，出则悌。”在这里，《论语》给出了孝悌的范围和概念。“百善孝为先”，孔子是把孝放在第一位的。他认为，只有孝、悌、谨、信、仁、亲做到了，且“行有余力”，才能学文。尹氏曰：“德行，本也。文艺，末也。穷其本末，知所先后，可以入德矣。”孝道自然而然的被尹氏看做了一种德行，本末不容倒置。然而朱熹却认为，“愚谓力行而不学文，则无以考圣贤成法，识事理之当然，而所行或处于私意，非但失之于野而已。”我不认同朱熹的观点，一个人既要修养德行，也要学习文化。正如钱穆所言，“若一意于书记文字，则有文灭其质之弊。但专注德行，不学于文求多闻博志，则心胸不开，志趣不高，仅一乡里自好之士，无以达深达之境。”钱穆先生说的好，可惜却没有解释出这两个“弊”哪一个危害更大。我认为，若必取其一，那么应该是选择修德，即孝道。伦理是人之本性，没有了伦理，社会必将混乱并陷入危机，人学文，“考圣贤之法”，还不是为了让每个人不失本性，提高素质，实现社会进步和安宁么？如果人不孝，没有了人的本性，还怎么会对人生有新的见解和感悟呢？还怎么能体会得到圣贤的“文”之于现世的精妙所在呢？相反，“世事洞明皆学问，人情练达即文章”，有了人情有了孝，能更好的学习社会知识。

     孔子更又把孝这种人之本性看做了社会根本。孔子说：“父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”面对情理的矛盾，孔子选择了情，但这份情是人的存在必不可少的。社会是建立在自然基础上的，父子关系是不可更改的自然关系，子为父隐就是遵循了天道，即自然规律，顺应自然规律怎么不是正直的呢？面对天道与人法，孔子做出了自己的抉择：人法可易，天道不变。“父为子隐，子为父隐”也许不利于于时社会秩序的稳定，但这却避免了人泯灭人性，父生子，子灭父，有求生本能的人类何必繁衍下一代呢？一时“不直”换来千秋万代长久发展，避免了社会存在的危机：孔子对孝的抉择不是正确的么？可谓：“不求直而直在其中”。

父子天合，君臣义合。“为父绝君，不为君绝父。”这句话也符合孔子之意，一君虽为天下之主，但我们抛弃了社会规则，也不能违背自然规则（孝道）。家里闹革命，父子反目，这样的社会不会长久，后世也必将其视为动乱。随着社会进步，今天我国法律的规定不也是顺应天道了么？但可惜两千多年前的孔子了。

因此，儒家认为，“孝”是一个人为学的基础，是一个人成君子的基础，是社会稳定的基础，更是社会发展的基础。

                                                                    相对而论