追求物性之真，剔除文爲之偽
——讀《莊子·馬蹄》
《莊子·馬蹄》宛如一柄照見古今的哲學之鏡，以天馬行空的寓言與犀利思辨，直指人類文明進程中“以人滅天”的困境。莊子借駿馬受困於伯樂之術的生動隱喻，展開對自然本真與人為規訓的深刻叩問，其思想鋒芒穿越千年時空，依然振聾發聵。
莊子筆下的野馬，是物性本真的完美象徵：“馬，蹄可以踐霜雪，毛可以禦風寒。齕草飲水，翹足而陸，此馬之真性也。”在廣袤原野間，駿馬的自由狀態。然而，當伯樂以
“善治馬”
之名介入，一切都被顛覆：燒烙毛髮、修剪鬃尾、鑿刻蹄甲、套上轡頭，用韁繩束縛、用馬槽圈養。更以饥渴驅策其奔馳，用皮鞭逼迫其整齊划一，致使半數以上的馬匹在痛苦中死去。莊子借此尖銳批判：所謂
“治理” 不過是對自然天性的戕害，那些打著文明旗號的規訓，本質是對生命本真的暴力扭曲。
這一哲學洞見在陶者與匠人的寓言中得到延續：“陶者曰：‘我善治埴。’圓者中規，方者中矩。匠人曰：‘我善治木。’曲者中鉤，直者應繩。”
黏土與木材在工匠手中失去天然形態，被迫符合人類製定的方圓曲直標準。莊子由此引申到人類社會：當聖人以仁義禮樂構建道德秩序，宣稱
“蹩躠為仁，踶跂為義”，表面上在塑造理想人格，實則割裂了人性的完整。原本 “織而衣，耕而食”
的自然生活狀態，在仁義教條的規訓下，演變為對道德符號的追逐，導致社會陷入紛爭與異化。
莊子向往的
“至德之世”，是物性與人情完美交融的理想圖景：“其行填填，其視顛顛”，人們步履從容、目光澄澈；“山無蹊隧，澤無舟梁”，自然保持著未經雕琢的原始面貌；人與禽獸比鄰而居，無需區分貴賤賢愚，只因
“同乎無知，其德不離；同乎無欲，是謂素樸”。這種返璞歸真的狀態，讓人性在自然中舒展，實現真正的自由與和諧。
在科技狂飆突進的當代社會，莊子的警示更顯珍貴。當我們為滿足發展需求過度開發自然，如同伯樂對駿馬的虐治；當標準化教育與消費主義規訓不斷重塑人性，恰似陶匠對黏土的改造。莊子思想猶如一劑清醒藥，提醒我們：尊重自然規律、守護人性本真，絕非復古倒退，而是維繫文明可持續發展的精神根基。唯有在物性與人情的平衡中尋找出路，才能避免陷入
“以文滅質” 的文明困境，讓生命回歸自然賦予的本真狀態。
《莊子·馬蹄》原文
馬，蹄可以踐霜雪，毛可以御風寒。齕草飲水，翹足而陸，此馬之
真性也。雖有義臺路寢，無所用之。及至伯樂，曰：“我善治馬。” 燒之，剔之，刻之，雒之。連之以羈縶，編之以皂棧，馬之死者十二
三矣！饑之渴之，馳之驟之，整之齊之，前有橛飾之患，而後有鞭 生筴之威，而馬之死者已過半矣！陶者曰：“我善治埴。”圓者中規，
方者中矩。匠人曰：“我善治木。”曲者中鉤，直者應繩。夫埴木之性，豈欲中規矩鉤繩哉！然且世世稱之曰：“伯樂善治馬，而陶匠善
治埴木。”此亦治天下者之過也。
吾意善治天下者不然。彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德。
一而不黨，命曰天放。故至德之世，其行填填，其視顛顛。當是時也 ，山無蹊隧，澤無舟梁；萬物群生，連屬其鄉；禽獸成群，草木遂長
。是故禽獸可系羈而游，鳥鵲之巢可攀援而窺。夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物併。惡乎知君子小人哉！同乎無知，其德不離；同乎
無欲，是謂素樸。素樸而民性得矣。及至聖人，蹩躠為仁，踶跂為義， 而天下始疑矣。澶漫為樂，摘僻為禮，而天下始分矣。故純樸不殘，
孰為犧尊！白玉不毀，孰為珪璋！道德不廢，安取仁義！性情不離，
安用禮樂！五色不亂，孰為文采！五聲不亂，孰應六律！
夫殘樸以為器，工匠之罪也；毀道德以為仁義，聖人之過也。夫馬
陸居則食草飲水，喜則交頸相靡，怒則分背相踢。馬知已此矣！夫加
之以衡扼，齊之以月題，而馬知介倪闉扼鷙曼詭銜竊轡。故馬之知而態至盜者，伯樂之罪也。夫赫胥氏之時，民居不知所為，行不知所之，
含哺而熙，鼓腹而游。民能已此矣！及至聖人，屈折禮樂以匡天下之 形，縣跂仁義以慰天下之心，而民乃始踶跂好知，爭歸於利，不可止
也。此亦聖人之過也。
(2025-06-11 10:30:48) 
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