加载中…《題孔子像於芝佛院》鈔記
(2023-09-22 10:21:17)
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明萬曆十三年（1585年）春，李贄由黃安移居麻城，棄家而隻身住在環境幽靜的龍潭芝佛院，從事著述、講學，凡十餘年。這篇文章就是在芝佛院寫的，以闡明自己奉孔子爲聖人，亦是因襲前人教育所致。自漢代以來，孔子不斷地統治者被神化，加以宋明以來的道學家，把孔子當偶像來崇拜，以致尊孔達到了登峰造極的地步。明代的科舉，把儒家經書法定為考試內容，因而考生只得讀儒家經典並沿襲儒家著論，方有科舉登第之可能。作為一代大學者，李贄具有反傳統的膽識與遠見，爲反對盲目尊孔，爰寫了這篇雜文。
作為聖人，孔子的稱號與傳說是代代相因的，父師之輩沿襲前說教育後人，代代相疊，因而形成了定論。也由於父師之輩代代相因教導後人以爲老子、佛教爲異端，因而後人也相沿認為老、佛爲異端。若剋實而言，父師之輩是否真正瞭解孔子其人呢？父師之輩是否真正瞭解老子與佛陀呢？那倒未必如此。以故李卓吾舉出孔子語錄為證：第一處是孔子自認為“聖則吾不能”（參見《孟子·公孫丑上》），可見孔子本人並不認為自己達到了聖人的境地。至於“攻乎異端”，則見於《論語·為政》，當是時佛教尚未傳入中國。而老子，則曾作為孔子的老師，這在韓吏部《師說》有言曰：“孔子師郯子、萇弘、師襄、老聃。”《史記·孔子世家》亦載“適周問禮，蓋見老子云”，當孔子離開時，老子送之曰：“吾聞富貴者送人以財，仁人者送人以言。吾不能富貴，竊仁人之號，送子以言，曰：‘聰明深察而近於死者，好議人者也。博辯廣大危其身者，發人之惡者也。為人子者毋以有己，為人臣者毋以有己。’”這分明顯示孔子與老子之間存在師徒情分，又何來孔子將《老子》視為異端之說呢？可見，歷代相因沿襲的教育之作用之深遠，乃至揜蓋了不少歷史真相，俾後世以訛傳訛矣。
對此，卓吾大膽地提出“儒先億度而言之，父師沿襲而誦之，小子朦聾而聽之”之說，不特對上文作出小結，且指出了這種“萬口一詞，不可破也；千年一律，不自知也”對後世的誤導之深。後人對此非但不察，並不認為自己只是空誦聖人言，反而以為自己認識了聖人面目。他們一點也沒覺察自己在“強不知以為知”，反而認為自己如孔子所說“知之為知之”。時至今日，眾人雖然有眼目，可就是沒有分辨力，只是空有雙目而已。在文章的收束處，卓吾也不敢過於倡言，但曰：“亦從眾耳，既從眾而聖之，亦從眾而事之，是故吾從眾事孔子於芝佛之院。”
處在明代社會，敢於像李卓吾先生這樣大膽地挑戰孔學者無二矣！而李贄非但具有敏銳的目光以識別當時尊孔之虛妄，尤能覺察當時學界所斥異端爲非，誠有膽有識者矣！若平心而論，吾人無須被道學家的空說所矇騙，但也不必對孔子進行攻訐，還是將孔子迴歸到歷史本位，恢復其本來面目，乃是真學者。
附原文
人皆以孔子為大聖，吾亦以為大聖；皆以老、佛為異端，吾亦以為異端。人人非真知大聖與異端也，以所聞於父師之教者熟也；父師非真知大聖與異端也，以所聞於儒先之教者熟也；儒先亦非真知大聖與異端也，以孔子有是言也。其曰“聖則吾不能”，是居謙也。其曰“攻乎異端”，是必為老與佛也。
儒先億度而言之，父師沿襲而誦之，小子朦聾而聽之。萬口一詞，不可破也；千年一律，不自知也。不曰“徒誦其言”，而曰“已知其人”；不曰“強不知以為知”，而曰“知之為知之”。至今日，雖有目，無所用矣。
余何人也，敢謂有目？亦從眾耳。既從眾而聖之，亦從眾而事之，是故吾從眾事孔子於芝佛之院。 
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