加载中…《文心雕龍·物色》鈔記
(2023-07-27 10:48:08)
标签：
书法文化 |
舉凡文學作品，未有不涉及景物描繪者，愈是優秀的文學作品，愈是簡略的幾筆寫景，便將五內烘染畢盡。諸如唐人所謂“西風吹渭水，落葉滿長安”，誦之令人滿目蕭然。又如“露從今夜白，月是故鄉明”，纔一上口，便睹思鄉之摯情矣。足見巧妙的景物描寫對於烘托環境，表達作者的主觀情感，是非常重要的輔助手段。惟其如此，劉勰認為：“物色相召，人誰獲安。”更何況“歲有其物，物有其容；情以物遷，辭以情發。一葉且或迎意，蟲聲有足引心。況清風與明月同夜，白日與春林共朝哉！”
此後作者折轉筆鋒，就物色之種種闡述開去，體現了“詩人感物，聯類不窮，流連萬象之際，沉吟視聽之區；寫氣圖貌，既隨物以宛轉；屬采附聲，亦與心而徘徊”特色。再看作者轉引《詩經》中的那組疊音詞，則更是情韻具足。請看：“故灼灼狀桃花之鮮，依依盡楊柳之貌，杲杲為出日之容，瀌瀌擬雨雪之狀，喈喈逐黃鳥之聲，“喓喓”學草蟲之韻。”其中，灼灼其華，出自《詩經·桃夭》，誦之則恍見“宜其室家”的窈窕淑女。依依二字出自《詩經·採薇》，讀此二字，腦際自然跳出“昔我往矣，楊柳依依；今我來思，雨雪霏霏”之句。杲杲二字出自《詩經·伯兮》，誦“其雨其雨，杲杲出日”之句，自然可觸感到對遠征親人的思念。瀌瀌二字出自《詩經·角弓》，“雨雪瀌瀌，見晛曰消”乃是其原句。喈喈本是鳥類的叫聲，在《詩經》中多篇有援用，諸如《葛覃》、《風雨》、《出車》、《鐘鼓》皆有採用，或是黃鳥叫聲，或為雞鳴，或為倉庚（黃鶯）聲，亦可爲鐘鼓之聲。喓喓爲草蟲叫聲，在《詩經》的《草蟲》與《出車》篇均有援引。凡是讀過《詩經》的人，只要觸碰到這些詞彙，便會跳出詩經中的原句，從而進入其所描繪的情境之中。至於《詩經》中的其他狀物之辭，比如“參差”、“沃若”等，均濃縮了無盡的情景含義，令人觸而生情。可見寫景在文學作品中重要作用，它不只是簡單的物色描摹，更是對主體情感的烘染，對作品主題的表述。
《物色》篇在《文心雕龍》全書中擁有舉足輕重的地位，而“物色”論更是其中集大成的文學理論。它吸收了《詩經》、《楚辭》等經典著作中的優秀文學內涵，又融入了對當時文學風氣的批評觀點，形成了其獨特的文學理論，總結出了新的文學創造方法。
劉勰在《物色》篇中詳細地對“物色”進行了解釋，闡述了它的含義，探索自然外物對於創作主體的影響，以及這兩者之間的關系。特別是在其中提出了“心物交融”這一主要觀點，討論如何將創作主體和客體完全交融，從而達到“物有盡而情有余”的狀態。
筆者認為，劉勰之所以單獨撰寫《物色》篇，並在其中對“物色”如此大談特談，是因為他想通過“物色”論來表達他對於當時文學界“文貴形似”這一現象的批判，他在肯定文章需要重視“形似”的同時，還提出要把握好“神似”這一標準，並為此發表了其《物色》篇主要探討的“心物交融”這個觀點。他以“心物交融”為基礎，聯系了屈原創作《楚辭》的成功原因，即“江山之助”，融合自己表達的“曉會通”的觀點，對如何改變“文貴形似”這一創作現象提出了自己的意見。
一、“物色”釋義
“物色”一詞有很多的定義，歷代文學家都對它進行過解釋，並試圖闡釋它的含義，而劉勰在《文心雕龍》也對於“物色”的釋義體現了他的研究成果。
（一）“物色”的定義
《禮記•月令》中說：“瞻肥瘠，察物色。”根據研究，這應該是“物色”一詞所出現的最早的文字記載。在這裏，“物色”與當時的祭祀風俗牽扯到一起，它是指供祭祀時用的“牲畜毛皮的顏色”。
與與劉勰生活在同一時代的一些文學家，也在文章中多次有“物色”一詞的出現。南朝宋詩人鮑照的《秋日示休上人》說：“物色延暮思，霜露逼朝榮。”還有同時期的文學家和詩人顏延之在《秋胡詩》中有一句：“日暮行采歸，物色桑榆時。”這裏的“物色”其實都是指“風物、景色”。由此看來，“物色”在當時的意思，人們更傾向於理解成“景色”這一概念。
到了南朝梁時，經由蕭統組織編選的《文選》，其中收集了《風賦》、《秋興賦》、《雪賦》、《月賦》四篇賦，並將其歸納於物色類，從這裏可以理解為當時對於“物色”的解釋主要是指“風、花、雪、月”之類，而這又是在劉勰的《文心雕龍》成書之後了。
《詩經•小雅》記載：“三十維物，爾牲則具”，意思是說有三十頭雜色牛，根據考察，認為其中“物”指的是“雜色牛”，大多數學者也認為這就是“物”的本義。而“物”還有很多的引申詞義，如許氏《說文》中認為“物”有“萬物”這一意思，根據《文心雕龍》的《物色》篇中“歲有其物，物有其容”來看，其中的“物”顯然指的是“自然萬物”。
至於“色”字，它的本義是指“臉色”。唐代李善對《文選》里的“物色”注解：“有物有文曰色，風雖無正色，然亦有聲”。風雖然沒有物象，無法直接看到，但是卻有“聲”。“聲”不只是可以聽到風聲，還是指我們可以感受到它，能夠從非視覺感官感受到它，甚至能僅以此便明白這即風，這就是是“風”之“色”了。《文選》的創作時間與《文心雕龍》的相近，從這里可以看出，劉勰對於“色”的定義便是對“物”的進一步闡釋，他覺得“色”是“物”的本質，是“物”不可分割的一部分。
《文心雕龍•物色》篇說：“春秋代序，陰陽慘舒；物色之動，心亦搖焉。”這是該篇的第一句，卻也說出了劉勰的看法，他認為四季之景物的不斷變化會使人們的心情也發生改變，並因此使人們產生相應的感受。“物色”影響到觀察它們的人，我認為這才是劉勰對“物色”解釋的重點。“物色”可以對人們產生直接或間接的影響力，使得觀察它們的人們的感受不斷變化，這正是因此，筆者認為在《文心雕龍》中，“物色”的意思不僅是指“自然界中的風景外物的聲色形貌”，還指社會上的各種事物、事件和來自外界對創作主體的各種刺激，這就是《文心雕龍》中“物色”的定義。
（二）“物色”與情志關系
《文心雕龍•明詩》篇說：“大舜云詩言志，歌永言。”“詩言志”最早出現於《尚書•堯典》中，古代文學家們在探討詩的本質時，就是通過它來提出自己對此的看法。而各朝各代的文學家們對於“詩言志”的觀點也不一樣：春秋時期，《左傳》認為它是“賦詩言志”，指引用《詩經》的話來表達自己的志向；戰國時期，屈原在《離騷》中感慨“屈心而抑志”，又在《懷沙》中感嘆“冤屈而志抑”，這里的“志”不僅有政治抱負的意思，還有其思想和感情的含義。
《毛詩序》中說:“詩者，志之所之也，在心為志，發言為詩，情動於中而形於言。“志”的意思跟隨時代發生變化，它更多是趨向於思想、心靈和情感這一類，而這個時候的“詩言志”也多是指用詩來表現詩人的思想感情和內心情感。
正是因為“志”的含義繁多，文學家們對此以不同的觀點分成兩個派別：一個是重視事理的敘述、強調詩文對於政治和教化的作用的重理派；另一個是重視情感的表達、追求詩歌感情抒發的重情派。而劉勰的“物色”論正是在此基礎之上，對“詩言志”這個理論的引申和闡釋。
南朝宋時代的劉勰，自然會受到漢代以來文學界對於“志”的理解的影響，他也會認同詩歌是用來表達詩人內心想法和感情這一觀點。《明詩》雖然主要是說四言詩和五言詩的歷史與創作特點，但是其中的“在心為志，發言為詩”和“神理共契，政序相參”，也包含了他對於詩的看法，即是說詩是詩人內心情感的表達。劉勰認為詩應該是要與自然相一致，同時也要與政治結合起來，他也因此認識到詩歌的產生是因為詩人受到了外界因素的影響，而這便與“物色”的道理相映襯，劉勰借此來闡明他更深層的思想。
《物色》篇中說“物色之動，心亦搖焉”，詩人因受到外界的刺激，從而影響以及內心情感；隨后“情以物遷，辭以情發”，即因情寫作，用語言將感情表達出來。劉勰用“物色”來說明了詩人寫詩是受到了現實中外物的感召，同時也用詩來表達自己的思想感情。
“詩言志”的“志”雖然也強調了對詩人內心情感和情志的表達，但是它更注重於對社會政治方面表現的情感，包括對仕途不順、國家安危等狀況的感慨和悲嘆。而“物色”卻主要是包含自然景物和環境這方面，它實質上還是對情志的延伸。“情以物遷，辭以情發”，詩人先是以外物在主體，從而牽引出情感的流露；而後又以情感為主體，用言辭表達出來，描繪出外物的形貌聲色。“物色”與情志正是這樣相互影響，互為體用的關系。
喜欢
0
赠金笔
前一篇：《文心雕龍·神思》鈔記
后一篇：芙蓉禪師法語鈔記