加载中…《涅槃無名論·通古第十七》鈔記
(2023-06-30 10:06:31)
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關於《肇論》中《涅槃無名論》一篇，其體裁與文筆，都和前幾篇不大相同，現代的人對它發生了懷疑，以為非僧肇所作。首先由湯用彤先生的《漢魏兩晉南北朝佛教史》提出此說，他的學生石峻寫文又加以補充論證。以後，奧人李華德英譯《肇論》（發表于燕京哈佛研究所的刊物），也基本上贊同，但認為是後人對原著有所改動、增加，並非全屬偽托。湯先生懷疑的根據，除在內容上涉及後世發生的頓悟、漸悟等問題外，還有文獻上的證明，如道宣的《大唐內典錄》中說：“涅槃無名九折十演論。無名子，今有其論，云是肇作，然詞力浮薄，寄名烏有。”但是《內典錄》原文“無名子”以下一段，是批評另外名為《無名子》的一書，與《涅槃無名論》無關，舊刻本（宋本）就一直是把前後兩書分列的。足見《涅槃無名論》是否非僧肇所作，還得進一步研究，方可作出確切的結論。
《涅槃無名論》的作者考訂雖一時難以得出定論，然此論在中國禪宗史上具有重要的意義，後世禪師因讀此論而見性者亦不在少數。相傳南嶽石頭和尚“因看《肇論》至“會萬物為己者，其唯聖人乎”，乃拊几曰：“聖人無己，靡所不己；法身無象，誰云自他？圓鑑靈照於其間，萬象體玄而自現，境智非一，孰云去來？至哉斯語也！遂掩卷，不覺寢夢，自身與六祖同乘一龜，游泳深池之內。覺而詳之：靈龜者，智也；池者，性海也。吾與祖師同乘靈智遊性海矣。”（《五燈會元》卷二）稍後，清涼院文益禪師與三人同舉《肇論》，至“天地與我同根”一句，地藏禪師便叩問“山河大地與上座自己是同是別”，遂使文益產生疑情，由是文益乃援疑參究，終得解脫。今查《肇論》，“天地與我同根”一語，乃出自《涅槃無名論·妙存》，可見其師承風格大致相同。至於禪林終研習《肇論》之禪師，則舉不勝舉，故不贅言。
再看《肇論》中“會萬物以成己者”一語，似與儒家典籍亦有某些耦合。《孟子·盡心上》亦載有孟子語曰：“萬物皆備於我矣。反身而誠，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉。”無論儒釋道三教，大抵其至高境界，莫過於要達到“天地萬物皆備於我”的境地。無論是“會萬物以成己”，抑或是“萬物皆備於我”，無非是要認識自性具足，不假外修，本自圓成之至理。與此同時，在《通古》一章中，僧肇還強調了不離世法而求出世法之理，所謂“般若不可於色中求，亦不離色中求”者，即是對此的詮釋。另外，對於緣起這一佛法的根本法則，《通古》也是至爲強調的，所謂“見緣起為見法，見法為見佛”，便是說的此理。其間“戢玄機於未兆，藏冥運於即化，總六合以鏡心，一去來以成體”之說，乃是學人修學之切要者也。
果能貫通物我，融洽萬法歸一，自然會臻於“物我玄會，歸乎無極”的高境，亦是修學斯成矣！
附《通古》原文
無名曰：夫至人空洞無象，而萬物無非我造。會萬物以成已者，其唯聖人乎！何則？非理不聖，非聖不理；理而為聖者，聖不異理也。故天帝曰：“般若當於何求？”善吉曰：“般若不可於色中求，亦不離色中求。”又曰：“見緣起為見法，見法為見佛。”斯則物我不異之效也。所以至人戢玄機於未兆，藏冥運於即化，總六合以鏡心，一去來以成體。古今通，始終同，窮本極末，莫之與二，浩然大均，乃曰涅槃。經曰：“不離諸法而得涅槃。”又曰：“諸法無邊，故菩提無邊。”以知涅槃之道，存乎妙契；妙契之致，本乎冥一。然則物不異我、我不異物，物我玄會，歸乎無極。進之弗先，退之弗後，豈容終始於其間哉？天女曰：“耆年解脫，亦如何久。”
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