紫阳国学堂国学经典教学——

《大学》教学提纲

（一）《大学》内容概要

《大学》原来是《礼记》的第四十二篇，后来宋朝的程颢、程颐两兄弟把它从《礼记》中抽了出来，作为单独的一篇。之后，南宋的朱熹又把它和《论语》《孟子》《中庸》合称“四书”，作为当时考试用的指定教材，《大学》也从此成为儒家的经典。

 “大”是相对于“小”而言的，《大学》讲的不是识字断句的“小学”，而是讲修身、齐家、治国、平天下的“大人之学”，其中修身是根本。《大学》是修习道德的入门读物，所以，朱熹把它列为  “四书”之首。宋、元以后，《大学》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对古代教育产生了极大的影响。《大学》总结了先秦儒家的伦理政治思想，系统阐发了儒家修身致道的原则及步骤。强调人的修身养性不只是内省的过程，更是同外物相接触，穷究物理而获得知识，培养道德品性，完善人格的过程。

（二）《大学》的版本

《大学》的版本主要有两个体系：一个是经朱熹编排整理，划分为经、传的《大学章句》本；一个是按原有次序排列的古本，即《礼记》中的《大学》原文。朱熹《大学章句》本，流传最广、影响最大。朱熹把《大学》重新编排整理，分为“经”一章，“传”十章。认为，“经一章盖孔子之言，而曾子述之；其传十章，则曾子之意而门人记之也。”至于《大学》的作者，程颢、程颐认为是“孔氏之遗言也”，相传为曾子作，近代许多学者认为是秦汉之际儒家作品。

紫阳国学堂选用古本《大学》，即《礼记》中的《大学》原文作为学习诵读课本。

    （三）大学之道的“三纲领”

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。“大学之道”就是大学的理想；“明明德，亲民，止于至善”是《大学》的“三纲领”：

“明明德”：是要彰显一个人光明的德行；

“亲民”：是要亲近爱护百姓；

“止于至善”：是要抵达完美的目标。

“三纲领”并不是并列的三条，其中“止于至善”是统领性的，不论是“明明德”还是“亲民”都要“止于至善”。因此说，“大学之道”其实就是两个方面：明明德和亲民。“明明德”也可以说是“修身立德”，“亲民”也可以说是“爱人”，就是孔子所说的“仁者爱人”。“明明德”的表现是善的行为，其重点在于自我修养。“亲民”则是就善行的效果而言，依儒家所说，“善”是一个人与别人之间适当关系之实现，因此，一个人行善，就会对“别人”产生正面影响，推而广之，即是亲近爱护百姓。

对于“亲民”二字的理解，传统学术中存在着明显的区别。朱熹认为“亲民”的意思应为“新民”，他说：“‘亲’当作‘新’。…… 新者，革其旧之谓也，言既自明其明德，又当推以及人，使之亦有以去其旧染之污也。”（《大学集注》）王阳明则以为不然，认为“亲”就是亲爱之义，“亲民”也就是爱人。

（四）、大学之道的“八条目”

在大学之道的“三纲领”之后，紧接着又提出了“八条目”，即：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，“八条目”是实现大学三条纲领的途径。在“八条目”中，格物与致知，是由向外学习到自我的内在体悟。诚意与正心，主要是内在存养与省察的功夫。修身是具体的言行修养，也是每一个人都必须面对的责任。后续的齐家、治国、平天下，则是修身的实践与扩充。“修身”位居枢纽角色，从天子到平民百姓，都要以修身为做人处事的根本所在。在这里需要注意以下几点：

①修身为本，由此推扩到齐家、治国、平天下为末。本末为一体，不可分割。并不是说修身到完美的程度才可以齐家、治国、平天下，修齐治平四者是同时进行的，但不可忽略其中的本末轻重的关系，本末不能倒置。《大学》说，“其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。”所厚者是基础功夫“格、致、诚、正”，若是忽略这一部分，则是“其所厚者薄”，这样的人是不可能会重视“修、齐、治、平”这些后续发展的，是无源之水，难免干涸。

②

③、对于大多数人来说，从修身到齐家这一阶段的工作，是一辈子的挑战。古人谈到“家”除了侧重大夫之家或男性家长的责任之外，常有集体的观念，把家看做一个整体。譬如，《易经》说：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余秧”。《大学》亦有类似的观点，好像家长一人努力修身，全家人就有可能受到规范，我们说，通常情况应该是这样，但历史上的圣贤亦难免有不肖子孙，现实社会有些素养很高的家庭也难免有败家之子。子孙的不肖或败家之子的养成，亦有诸多成因，这一点需要引起我们的注意。

修身是每一个人一生的事情，俗话说，“活到老，学到老，改造到老”，亦是这种情况。就一个家庭而言，每一个人修身、教育无法由家长一人独担责任，尤其现在讲究民主、讲究个性发展的年代，每个家庭成员必须负起各自的责任。

④我们说，修身是根本，是指重视自己的道德修养，严以律己，宽厚待人，光明磊落，心地善良。正如《大学》所说，“君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人”。品德高尚的人自己身上具备了美德，然后再要求别人拥有美德；首先要去掉自己身上的不足，然后再去批评责备他人。也就是说，要提高别人的道德水平，首先要提高自己的道德水平，要要求别人，首先要要求自己。它体现了儒家重视注重内向用功、律己甚严的内省的修养方法。这种方法在现代仍然是有现实意义的，它告诫我们，不能要求别人甚严，而要求自己甚宽。这对于人与人之间的日常交往，一个部门内部的管理，都有着深刻的启示。

    （五）《大学》提出的成功学六要素

《大学》在提出三纲领之后，接着说“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”。这里的“止、定、静、安、虑、得”就是人生成功的六要素。（见金海峰讲座）。

“知止而后有定”：知道目标何在，就会引发确定的志向；

“定而后能静”：有了确定的志向，才能保持平静的心情；

“静而后能安”：保持平静的心情，才可能安于所处的环境；

“安而后能虑”：安于所处的环境，才可能进行周全的思虑；

“虑而后能得”：进行周全的思虑，才可能领悟目标的价值，才可能走向成功。《大学》是成功学，学习《大学》有助于提升我们的道德修养，培养我们“修齐治平”的远大志向，从而通往人生的成功之道。

（六）学习《大学》的现实意义

《大学》提出，大学的理想就是要彰显一个人光明的德行，亲近爱护百姓，从而达到完美的程度。那么，和现代大学相比，现代大学的理想又是什么呢？现代大学的第一宗旨不是明德，也不是亲民，而是求知（学习科学技术知识）。现代大学用以教育学生的，是人与人之间的竞争，这种社会达尔文主义观念本质上只是一种动物哲学、禽兽伦理学，是将人与动物混为一谈，而忘记了“人之所以异于禽兽者”（《孟子·离娄下》）。和现代大学之道相对应的是中小学教育，把升学、提高学习分数作为第一宗旨，学生家长以各种手段迫不及待地为孩子考高分、考名牌大学而想尽办法。

    我们说，《大学》文本虽产生于“家国天下同构”的宗法王权时代，但其“修齐治平”的观念却是具有超越时代的普世的意义，现代大学首先应该继承的是大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善的大学精神，所培育的主体首先应该是一个合格的公民，其次才是科学家、专家、艺术家什么的。  

①、“修身”。修身达到完善的程度，是《大学》对个人修养的最高要求，是齐家、治国、平天下的根本。修身需要“格物”“致知”“诚意”“正心”四个步骤，这四个步骤依次做来，就可以达到身修的目的了。“格物致知”就是要通过对事物的研究而获得对世界的正确认识的过程，就是在实践中获得真知，简单说就是学习。“格物致知”包括对人和物的学习探究，从而形成正确的世界观、人生观、价值观。当然，“格物致知”也包含对科学、技术、知识的学习。所谓“诚意正心”就是在修养自身的过程中，能够做到诚实、不自欺，端正自己的心思，真诚地面对自己的意念。

②、“齐家”。所谓“齐家”，王权时代主要是指的天子宗族的协和、齐谐；皇权时代主要是指的皇帝家族的协和、齐谐；当今民权时代则应是指的核心家庭的协和、齐谐，能够“宜兄宜弟”、“宜其家人”。其共同点在于：家庭的和谐。如何才能达到和谐呢？就是爱人——爱其家人。这也应是现代大学教育所谓“学以致用”的首要目标。  

    ③、治国。所谓“治国”，王权时代主要是指天子，皇权时代主要是指皇帝，而民权时代则应指任何一个公民。可能有人会问：公民也有“治国”的责任吗？回答是肯定的：对于“主权在民”的民权时代来说，每一个公民都有治国的责任、权力、义务，这是理所当然的。惟有每个、或者绝大多数公民都担负起了治国的责任，这个国家才能达到社会和谐。这同样应该是现代大学教育所谓“学以致用”的基本目标。  

    ④、平天下。所谓“平天下”，并不是说每一个人都去做天子、统治天下。“平天下”之“平”是具有丰富含义的，其核心是通过建构一种天下秩序来达到“协和万邦”，也就是通过建构一种正义的国际秩序来达到世界和平。王权时代，那主要是天子的事情；皇权时代，那主要是皇帝的事情。然而，现代社会的公民，对于世界事务都应负有自己的责任，那就是顾炎武提出的极富现代意义的著名口号：“天下兴亡，匹夫有责。” 所以，现代大学的莘莘学子，应如明代东林书院的那副著名对联所说：“风声、雨声、读书声，声声入耳；国事、家事、天下事，事事关心。”如何才能做到呢？仍然还是爱人——爱天下人。唯其如此，才能天下和谐、世界和平。因此，这同样应当是现代大学教育所谓“学以致用”的重要目标。