儒家性善论与基督教原罪说，似乎截然对立。

无论是性善论，还是原罪说，须知，类似这样的论断，本身隐含着一个逻辑前提。把这个前提给搞清楚了，那么性善论与原罪说，表面上看似不可调和，实则是殊途同归。

老牛认为河水很浅，松鼠说河水很深，截然相反，让小马不知所措。小马只孤零零地思考“浅”与“深”，但“浅”与“深”只具有相对的意义，借用物理学的术语来说，它们不是独立的标量，而是矢量。如果把参考系（牛与松鼠）自身的大小也考虑进来，自然能判断河水的深浅。

一、人性之善也，犹水之就下也

“苟无恒心，放僻邪侈，无不为已”，如果落在经验层面来考察，人作为有限的生命体，必然是自私自利的。“人之性恶，其善者伪也”，基于常识或根据逻辑推理，大部分人都认同荀子提出的性恶论。孟子道性善，可谓曲高和寡，连他的弟子公都子都不相信。

孟子曰：“人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”

认为水在重力（地球引力）的作用下向低处流，落在“力”上来认识这一自然现象，就肤浅了，牛顿经典力学具有不可克服的“先天缺陷”。

“今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山”，水在外力作用下可以从低处向高处流，但这个力是外在的、偶然的。如果认定水向低处流，是重力作用的结果，那么，必须把这个重力看做是内在的、必然的，决不能把“内在”的重力与其他性质的外力等量齐观、混为一谈。而且物体的重心具有“现实性”，决不仅是为了计算方便而假想出一个抽象的“点”。

水在外力作用下向高处流动，在这个过程中重力仍然发生决定性作用，外力克服重力做功，体现为水的势能增大。水具有“恒性”，撤除外力后，水向下流，积累的势能再转化为动能。水在其他方向上展开的运动均是偶然的，唯有水向下流动是必然的，意识到亚里士多德所说的那个“中心”，才能透过物理现象看到内在本质。必然性，是偶然性得以展开的内在背景，水在空间中有多种形式的运动，但各个方向的偶然运动都是围绕一个潜在的中心而展开的，应该站在这个高度来认识“重力”。

“人性之善也，犹水之就下也”，水向下流，回归到它的“天然”位置，人性向善，也是要复其本性，故曰“人之初，性本善”。《大学》曰“止于至善”，这个“至善”不能落在量上去领会，说最高的善，还是很抽象。止于至善，即《中庸》所谓“尽其性”。孟子曰：“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣”。

“人之可使为不善，其性亦犹是也”，这句话涵义深刻。水在外力驱使下向高处流，虽然从现象上看，这个过程悖逆了水之性，但并没有改变水之“恒性”，撤去外力，水仍向下流。对于性善论，应作同样的理解。凡言不善，均是落在“迹”上说，人即使在私欲的驱使下做了坏事，其内在的本性仍然是善的。孟子曰：“虽有恶人，斋戒沐浴，则可以祀上帝。”

人有了“知”与“识”，具有主观意志，才有了自由度，一个人能对他的行为负责，然后才能做道德评判。动物与精神病人被生物层面的自然规律所支配，没有独立意志，不能自主自觉，其行为无所谓善与恶，不适合做道德评价。

透过现象看本质，人在做决断时，即使良心天理敌不过私欲膨胀，做出了不符合社会道德的行为，道德也在行为的背后发生着潜在的制约作用，犹如水在上升过程中看似悖逆水之性，但仍然是在重力的绝对背景下而得以展开，必然性的重力支配着水的上升运动。在地球上，一般认为重力阻碍了物体的运动，其实，如果没有重力，一切机械运动都是不可能发生的。

观察人类行为背后的道德律令，无论是做决断时天理与人欲交战，还是做恶以后的反悔，可以说，无论人的思想与行为偏离了“善”有多远，但总是在以“善”为原点的多维坐标系中得以展开，这就是道德的神秘力量。这个道德完全超越了个体的生命，体现了“善”之先天性与绝对性，或者说善是绝对的，而恶作为善之缺失，是相对的，故孟子曰：“人之可使为不善，其性亦犹是也”。

二、除了神一位以外，再没有良善的

孟子道性善，此性乃本原之性，《中庸》所谓“天命之谓性”。合天命而言人之性，不得不言性善。“善”合于“性”，具有内在的必然性。“人之初，性本善”，这个“初始”，不是时间意义上的开端，而是应该从端本澄原这个角度去解读。人性乃天命所赋，孔子说“人之生也直”，用基督教的术语来表达即是：“人具有神性”。且本原之性，不分你我他，超越个体的生命，“人之初”不是说个体的人，而是说人这个“类”。

有人称耶稣为“良善的夫子”，耶稣说：“你为什么称我是良善的？除了神一位以外，再没有良善的”。不知基督徒能否读懂这句经文，对照儒家性善论，就容易领会其义。

“良善的夫子”，耶稣倒不是对称祂为“夫子”而不称“主”表示不满，而是这个“良善”不能只当做形容词来使用。追本溯源，“除了神一位以外，再没有良善的”，孟子所言性善，也应该这么去领会。

宋儒张九成说：“孟子尝立性善之论，上合千古圣人不言之心，下扫诸子邪论之失”。孟子提出性善论，又有多少人能够理解？大都相信荀子性恶说或董仲舒的性三品说，但结合圣经这句经文，性善论也比较容易理解。

通常问，人性为善还是为恶？抛出这个问题本身就落在“性”的外面了，“才说性，便已不是性”。“善”如果是属性，它就体现为“多”，既可以谓述A，也可以谓述B，花是红色的，布是红色的，花与布分有“红”这一共相。而且“善”作为属性，从外面去谓述“性”，不具有内在的必然性，那么“性”可能为善，也可能是“恶”，或非善非恶，落在“量”上具有无限种可能，体现为“不确定”。

但孟子所言性善，“善”不是属性，而是独一的实体。“性”为物不贰，“善”生物不测，“性”与“善”其实只是一个。孟子对“性”而言“善”，相当于《中庸》对“中”而言“和”或“庸”。

孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也”。这一句是孟子对性善论直接阐述，但不太好读懂。

黑格尔说：“凡是现实的，都是合乎理性的”。有人把黑格尔的意思曲解为“存在即合理”，太粗浅了。“乃若其情”，“情”，可以结合黑格尔说的“现实性”来理解，孟子所言“善”，在黑格尔那里就是“合乎理性”。其实，“情”通“诚”，孟子说“若其情”，其义即尽其性。《中庸》云：“唯天下至诚，为能尽其性”。

基督教判定人天生就具有“罪”，须知，有罪的人必然与上帝是隔绝的，天（神性）人（人性）二分，这就是原罪说隐含的逻辑前提。

基督教以至高无上的“神”为参照点来审视人世间自私褊狭的人，照见人的缺陷，这就是“罪”。“惟皇上帝，降衷于下民”，儒家合天命而言人性，天人合一，要让天国降临到人间，故判定人之性善。《诗》曰：“天生蒸民，有物有则；民之秉彝，好是懿德”。孔子曰：“为此诗者，其知道乎！故有物必有则，民之秉彝也，故好是懿德。”

人类始祖背离了上帝的忠告，偷吃禁果被赶出伊甸园，但上帝放弃对人类的救赎计划了吗？

基督教视达尔文进化论为歪理邪说，基督徒坚信上帝创造了人，决不能认同人是由猿猴进化来的。上帝创造了人，基督徒对此坚信不疑，那么这个坚强的信念本身，隐含了什么意义？上帝造了人，人类的起源追溯到上帝，类似于儒家所言“天命之谓性”或“人之初，性本善”。从潜在性上说，人具有了“神性”，可以通过“信”来克服人、神之间的分裂，从而摆脱罪的束缚。

《诗》曰：“明明上天，照临下土”。神须臾不离人，只是人远离了神而堕入罪恶。儒家学者做修心养性功夫，下学上达，学达性天，或尽心知性知天，或存心养性事天，殊途同归，均指向《尚书》“顾諟天之明命”这一句话。

《约翰福音》：“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。因为神差祂的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。信祂的人，不被定罪，不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名”。

这段经文非常重要。前文说“神差祂的儿子降世，不是要定世人的罪”，下文却说：“不信的人，罪已经定了”，可以思考这样一个问题：神不要定世人的罪，那么对于不信的人，为何说“罪已经定了”，其罪是如何定的？把这个问题思考清楚，就能读懂孟子性善论，“人之可使为不善，其性亦犹是也”。还是那句话，神时刻照临人世间，从来没有抛弃人，只是世人自作孽，远离神而犯了罪。

世人不信就定了罪，是不是太独断专横了？读圣经，这样的成见必须放下。“不信的人，罪已经定了”，注意体会“已经”一词，不是神给人定罪，而是自己给自己定了罪，不信神，远离绝对的“善”，这本身便是“罪”。

三、魔鬼=动物界的丛林法则+人类狡诈的智力

儒家以成德为第一要义，但“知”却是入德之门，如《大学》以“格物致知”作为八条目的开端，《中庸》云：“自明诚，谓之教”。在《公冶长》篇，孔子两次说“未知，焉得仁”，可惜后人理解错了，孔子的意思是，没有入于“知”，如何能实现“仁”？

子曰：“盖有不知而作之者，我无是也。多闻，择其善者而从之，多见而识之，知之次也”。宋儒区分德性之知与见闻之知，即源自孔子这句话，阳明先生提出“知行合一”，也可以追溯到这句话。

孔子无不知而作，此“知”乃德性之知，“作”从德性中开显出来，就不是通常意义上的做事情了，而是弘道事业。多闻、多见也属于“知”，但此“知”与成德没什么关系，落在博学多识上，孔子称之为“知之次也”。子曰：“赐也，女以予为多学而识之者与？”对曰：“然，非与？”曰：“非也，予一以贯之。”

儒家由“知”入“德”，与基督教因“信”称“义”相呼应。因信称义，这个“信”必须放到基督教经文中去体会其义。不知而信，此是迷信。但基督教所言“信”， 认识独一的真神，“信”本身就是“知”。如耶稣对一妇人说：“你们所拜的，你们不知道；我们所拜的，我们知道”。又对尼哥底母说：“我们所说的，是我们知道的；我们所见证的，是我们见过的”。

“我是葡萄树，你们是枝子，常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子，因为离了我，你们就不能作什么”。为何耶稣要让门徒“常在祂里面”？须体会文字背后的意思。

基督教对“主”的信仰，落在儒家做心性功夫上说，即《中庸》“率性之谓道”，“道也者，不可须臾离（性）也，可离非道也”。儒家说“率性”，回到自性中，须臾不离，相当于基督教“认识独一的真神”。

“认识独一的真神”，此“知”对应儒家所谓德性之“知”。此外，基督教也提到另一层面的知，落在见闻或欲望层面，流于诈伪。孟子曰：“所恶于智者，为其凿也”。这个“智”指智力，不同于德性意义上的“知”。

查阅《创世纪》，神照着祂的形象造了人，对他说：“园中各样树上的果子，可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死”。须注意，神对亚当说这句话的时候，还没有造女人。神照着自己的形象造了人，人与神具有“同一性”，吃生命树上的果子不会死，这或许可看做是潜在意义上的“永生”。

神也许是觉得男人孤独，说：“那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他”。这个独居之“独”，与“独一的真神”之“独”，意义截然不同。“独”与“偶”相对，意义就浅了，而“独一的真神”，“独”却是大全、丰富、充实，满满的恩典。亚里士多德说：“正是孤独，造就了伟大的自我”。一个人独处，觉得孤独寂寞，“独”落在躯体上说，被消极的情绪主宰着，而伟人通过“独”来成就自我，这个“独”契入心性。《大学》《中庸》均开示“慎独”功夫，“独”字义深，真正回归这个“独”，就成“圣”了。“天下之无道也久矣，天将以夫子为木铎”，儒家说“木铎”，在基督教就相当于大祭司。

说女人是从男人身上取出一根肋骨造成的，谁会信呢？关键是体会经文背后所要表达的意思。女人从男人身上分裂出去，从“一”到“二”，这就从“先天”过渡到“后天”。

蛇引诱夏娃吃了善恶树上的果子，眼睛就明亮了，夏娃又把禁果给亚当吃了。吃了禁果后能分别善恶，有了“知”，还不好吗？但这个“知”，偏离了先天德性之知，而落入后天的见闻之知（“知之次也”），对应经文上说女人先吃禁果，然后再给男人吃了，须注意这个次第。《乐记》曰：“好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣”。

吃禁果而产生的“知”，受制于后天的物质欲望，落在饮食男女这个本能层面，与“神”分离，“恶”就产生了。神对亚当说：“你吃的日子必定死”。与神分离而落入后天，偏离了“永生”而堕入“罪”中，而罪的工价就是“死亡”。

什么是魔鬼？魔鬼=动物界的丛林法则+人类狡诈的智力。在私欲的驱使下，智力流于诈伪，可以成几何级数放大罪恶，像核裂变一样，这是造成西方世界乱象的根源。邪恶资本主义社会的内核，就是不断吞噬人类道德的魔鬼撒旦。达尔文的进化论被吹捧，背后是一场阴谋。赫胥黎与牛津大主教辩论，被看作是科学与迷信之间的交锋，真是颠倒黑白。达尔文与赫胥黎均是黑金收买的棋子，魔鬼想统治这个世界，它就要千方百计颠覆人类的道德。

当然，对于“恶”追溯其本源，可以说自私自利产生了“恶”。小程子说：“公则一，私则万殊”。一旦人自私用智，就与他人分裂了，也与独一的“神”分裂了。但这个“知”本身是中性的，被私欲主宰就会产生“恶”，落在“公”上，却是进德之资粮。

四、耶稣成全律法，孔子以“仁”来拯救礼崩乐坏

耶稣开创基督教，从旧约过渡到新约，相当于孔子以“仁”来拯救“周文疲弊”，但在儒家看来，要成就“仁”，必先入于“知”。

耶稣说：“莫想我来要废掉律法和先知，我来不是要废掉，乃是要成全”。不是说摩西根据上帝的启示颁行的律法有问题，相反，这个律法本身是神圣的。但信徒心中不贞正，信仰不坚固，那么神圣的律法对信徒来说也只是外在于心性的教条或规矩。信徒遵照律法而行，原迹不原心，矫情掩饰，容易流于诈伪。

要说遵守律法的榜样，就要数假冒为善的法利赛人了，耶稣说法利赛人有祸了，“在人前、外面显出公义来，里面却装满了假善与不法的事”。

子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”周公制礼作乐，为什么到了孔子那个时代就收拾不住了？智力增长了，德性却没有跟上，“德”统率不了“智”，私心杂念如洪水泛滥，冲垮了周礼设置的道德防线，这是孔子所要面对的问题。

人类如果智力没有开化，浑浑噩噩，像动物一样，根本不存在道德评价这个问题。人类面临道德困境，源于“知”之蠢蠢欲动，“德性”统率不了“智力”，恶就产生了。

人类始祖偷吃禁果，因后天之“知”而产生了原罪。“因信称义”，乃对症下药，这个“信”，认识独一的真神，也是“知”，但让“知”由后天返回到先天，与神合一，从而洗去罪恶而获得永生。相当于儒家由博反约，从“闻见之知”跃迁到“德性之知”，做下学而上达的心性功夫。

阳明先生后来提出“知行合一”，不是一个抽象的命题，结合基督教“因信称义”便好领会了，本是指导学者如何下手做心性功夫。

孟子曰：“舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也”。阳明先生提出“知行合一”，为学者做功夫开示一个“头脑”，让学者由“行仁义”过渡到“由仁义行”。

孟子曰：“是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也”。基督教说“因信称义”，孟子点出“集义”，而“集义”的关键在于“行慊于心”。阳明先生说“知行合一”，“知”与“行”真正合一，这个“知”作为德性之知，即是“性”；“行”，根源于德性之知，即《中庸》所谓“率性之谓道”。