《大学》分为经传两部分，传文各章对应解释首章经文。“格物”为八条目之首，但传文跳过了“格物致知”而直接诠释“诚意”，这似乎也是在提醒学者：“格物”为“诚意”的功夫，“诚意”乃“格物”的主意，修学功夫落在诚意上，格物致知自然收摄在其中。阳明先生在《大学古本序》中指出：“大学之要，诚意而已矣；诚意之功，格物而已矣”。

朱子认为“有阙文”，根据程子之意增补一章传文：“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也……”朱子为“格物致知”增补传文，不仅多余，且使得八条目不能前后一贯，也影响了对于“诚意”章义理的解读。对此，阳明先生洞幽烛微，指出：“合之以敬而益缀，补之以传而益离”。后一句“补之以传而益离”好理解，“离”即支离决裂，学问功夫不能一贯。前一句“合之以敬而益缀”，则需要结合《传习录》129条来解读其义。

蔡希渊问：“文公《大学》新本先格致而后诚意工夫，似与首章次第相合。若如先生从旧本之说，即诚意反在格致之前，于此尚未释然”。阳明先生答曰：“《大学》工夫即是明明德，明明德只是个诚意，诚意的工夫只是格物致知。若以诚意为主，去用格物致知的工夫，即工夫始有下落，即为善去恶无非是诚意的事。如新本先去穷格事物之理，即茫茫荡荡，都无着落处，须用添个‘敬’字，方才牵扯得向身心上来，然终是没根源。若须用添个‘敬’字，缘何孔门倒将一个最紧要的字落了，直待千余年后要人来补出？正谓以诚意为主，即不须添‘敬’字，所以提出个诚意来说，正是学问的大头脑处。于此不察，直所谓毫厘之差，千里之谬”。

把“格物致知”收摄到“诚意”中，格致功夫就有了本原，不须再添个“敬”字。大程子曰：“某写字时甚敬，非是要字好，只此是学”。小程子曰：“涵养须用敬，进学则在致知”。大程子开示一个“敬”，只此“敬”为“学”，内外物我贯通为一；而小程子把“居敬”与“穷理”分为两事，在“居敬”之外还需要去做格物穷理的功夫。朱子私淑二程夫子，但受小程子的影响更大。朱子注曰：“诚其意者，自修之首也”。朱子认为在格物致知之外别有一个自修的功夫，正如小程子把“居敬”与“穷理”辟为两截用功夫。

《大学》“诚意”章前后分别点出“自谦”与“慎独”来阐发“诚意”功夫，朱子没有把“格致”与“诚意”打通为一，必然把“诚意”解浅，对于“自谦”与“慎独”的解读也不到位。朱子顺着他所领会的《大学》八条目这个思路去注解《孟子》“尽心”篇首章，把“尽心知性”“存心养性”“殀寿不贰”三者之间的关系看颠倒了。

《大学》通过“自谦”来解说“诚意”，“自谦”即自慊于心，“自谦”的对立面是“自欺”。朱子注曰：“谦，快也，足也；以自快足于己，不可徒苟且以殉外而为人也”。这样解读，似乎能从《中庸》所言“君子内省不疚，无恶于志，君子之所不可及者，其唯人之所不见乎”得到印证。但真正从义理上考察，朱子这样注解，还是隔了一层没有通透。从“自谦”须体会出“行”之真切笃实”与“知”之明觉精察。阳明先生曰：“吾辈今日用功，只是要为善之心真切，此心真切，见善即迁，有过即改，方是真切工夫，如此则人欲日消，天理日明”。又曰：“人若真实切己用功不已，则于此心天理之精微日见一日，私欲之细微亦日见一日”。阳明先生点出“真切”，为学问功夫开示一个“头脑”。所谓真切，即真实切己，“真实”说“行”，“切己”说“知”，合知与行便是“诚”。

如何养得浩然之气？孟子曰：“是集义所生者，非义袭而取之也；行有不慊于心，则馁矣”。行慊于心，则不馁，这有助于领会“自谦”。诚意功夫落在好善恶恶上，一好一恶也是“行”，好恶自慊于心，体会“自慊”，这里面就有一个“知”，此“知”乃性德之知或本体之知。一好一恶都能做到自慊，此是“诚于中，形于外”，其实也是在说“知行合一”功夫：知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。《大学》所言“自谦”，在《中庸》便是“道也者，不可须臾离也”，只是功夫有深浅粗细不同。换言之，“自谦”功夫趋于极致，就是《中庸》所谓“率性之谓道”。《中庸》以“率性”来界定“道”，正是要实现“道”与“性”合一：“性”为天下之大本——大本之中，“道”为天下之达道——道济天下。

【真正实现“知行合一”，就能复其“知行的本体”。从“知行的本体”这个高度看知与行：“行”作为功夫，即是“道”；“知”体现为“主意”，便是“性”。】

《大学》“诚意”章两次点出“慎其独”，“慎独”本是心上工夫，“独”，非身之独处，而是心之独知。唯有落在“心”上用慎独功夫，才是“自慊于心”；“诚意”功夫有个“头脑”，才能涵摄格物致知，从而使得八条目前后环节实现“一贯”。

朱子注曰：“独者，人所不知而己所独知之地也”。朱子虽然把“独”解释为“独知”，但后面加“之地”，把“独知”本来具有的意境给局限化了，与阳明先生所谓“无声无臭独知时，此是乾坤万有基”判若云泥。再体会“人所不知而己所独知”，对“人”言“己”，有个背景在，人我内外始终决裂为二，“独”的意义也被降低了。本体意义上的“独”，对应性德之“知”，朱子虽然从心性上解“独”，但内外的界限没有通透；朱子所言“独知”，虽下一“独”字，“知”也不是性德之知。

《大学》所言“慎独”，落在“自反”上说，即是“自谦”，从涵养扩充这个角度看，则是：“诚于中，形于外”。君子做慎独功夫，一开一阖，一出一入，向内自反以“性体”为归宿，不会“着空”；向外扩充，从“性体”开显出功夫，不会“逐外”。“独”，看似独一无二，其实是要打通内外人我，与万物浑然为一体。“独”，不是唯我独尊，而是仁民爱物，体万物而不遗，如阳明先生所言：“使有一物失所，便是吾仁有未尽处”。仅仅认识到“独”非身之独处，而是心之独知，未必能尽“慎独”之义。“独”是本体，做慎独功夫正是要复其本体；“知”乃性德之知，格物致知不是要向外袭取，而是要复其性德之知。

《大学》《中庸》均点出“诚”，都开示“慎独”功夫，应结合《中庸》来解读《大学》“诚意”章，理解“诚”与“独”也要向《中庸》看齐。心之所发为意，《大学》曰“诚其意”，如果认为“诚意”是直接落在“意”上做功夫，就会把“诚”理解浅了，“诚”只是功夫而不是本体。所谓“诚意”，其实是“诚于中，形于外”，由“诚意”而实现“意诚”，则由功夫而复其本体。

此外，通常以“真诚”“诚实”来解读“诚”，浮于表面，或停留在抽象的道德层面，与真实切己做学问功夫没有一点关系。“诚者，天之道也；诚之者，人之道也”，《中庸》为何以“诚”为天之道？显然应该结合“独”来领会“诚”。唯有体会到这个本体意义上的“独”，初步契入性德之知，诚意功夫才能晓得头脑，才能入于孔门之学。阳明先生指出：“此独知处便是诚的萌芽，此处不论善念恶念，更无虚假，一是百是，一错百错，正是王霸义利诚伪善恶界头。于此一立立定，便是端本澄源，便是立诚，古人许多诚身的工夫，精神命脉全体只在此处”。

《中庸》曰：“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教”。注意，前后两个“明”涵义有区别：前者是性体之明，是本体；后者为功夫，通过做“明明德”功夫来复其本体之明。《大学》八条目从“格致”过渡到“诚意”，相当于《中庸》所言“自明诚”。“诚意”功夫落在“慎独”或“自慊”上，这里面有个“独知”，就是本体意义上的“知”，对应“自诚明”之“明”（“明”与“诚”完全合一，体用一源，故曰：“谓之性”）。致知在格物，这个“知”是功夫，对应“自明诚”之“明”。

思考题：

《老子》39章曰：“故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷，此非以贱为本邪？”古代王侯为何称孤道寡？孤与寡，有独一无二、无双无匹的意思，所谓天无二日，民无二王。《荀子·君子》曰：“天子无妻，告人无匹也”。妻，齐也，男子的配偶称为“妻”，但天子娶妻，则称为“后”。结合《大学》“慎独”之“独”，分析《老子》一书的作者对于孤、寡的理解是否到位？