子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”（《里仁》）

来孔门求学者众，但得其门者寡矣，正所谓“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立”。弟子们道德学问不长进，关键在于为学之志不够真切。读这一章，似乎能体会到孔子忧心忡忡，为弟子们不精进修学而感到着急。孔子曰：“譬如为山，未成一篑，止，吾止也；譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也”；“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也”。这两章也是孔子劝学之言，可以与本章对照着研读。

“我未见好仁者，恶不仁者”，孔子说自己没有看到有人能够做到好仁而恶不仁。朱子注：“盖好仁者，真知仁之可好”。其实，这个“好”落在“仁”上，是“知”也是“行”，当下就去做功夫，欲仁而得仁，近似于“知者利仁”。孔子曰：“吾未见好德如好色者也”。《大学》曰：“所谓诚其意者，毋自欺也，如恶恶臭，如好好色”。阳明先生指出：“见好色属知，好好色属行，只见那好色时已自好了，不是见了后又立个心去好”。一般说知、行，“知”是感觉、知觉或概念层面的知晓，“行”也落在外面，如日常做事。既然知、行都是逐外，要么是先知而后行，如通常说“思想是行动的先导”；要么是先行而后知，所谓“实践出真知”。但落在“仁”上说知、行，仁乃性德之全体，不能成为知与行的对象，知仁与行仁，只是一个功夫，须说个知行合一。阳明先生曰：“夫道，必体而后见，非已见道而后加体道之功也”。见道而后加体道之功，此是先知而后行，阳明先生只是要破除这种观点而说“夫道，必体而后见”，并不是主张先行后知，而是要“知行合一”。

“好仁者，无以尚之”，既然“仁”是性德之全体大用，那么“好仁”犹如人之行不由径，求则得之，“我欲仁，斯仁至矣”，这是最简易直接的功夫了，故曰：“无以尚之”。《大学》分一个好、恶说“诚意”功夫，好善如好好色，恶恶如恶恶臭，孔子说好仁而恶不仁，也是从好、恶两端来开示一个入门功夫。程子曰：“凡言善恶，皆先善而后恶”。善是绝对的，所谓性善，恶，只是善之缺失，恶减少一分，善便增长一分，反之亦然，好善与恶恶只是一个功夫。同理，恶不仁与好仁，也是殊途同归，故曰：“恶不仁者，其为仁矣”。须注意，这个“为”是实意动词，不是系动词，为仁即行仁。再如“孝弟也者，其为仁之本与”，“为”是实意动词；“克己复礼为仁”，“为”是系动词。

一个人扶危济困、除暴安良，这也算是好仁而恶不仁，但落在外面，而本章说好仁而恶不仁，只是心上功夫，朱子所谓“此皆成德之事”。孔子以“不使不仁者加乎其身”来进一步解说“恶不仁者，其为仁矣”，正说明好仁、恶不仁是明善诚身事，在念虑几微处做功夫，别人是看不到的。如《中庸》云：“君子内省不疚，无恶于志，君子之所不可及者，其唯人之所不见乎”。

“有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者”。用力，是指心上用为善去恶功夫。“用其力于仁”，孔子点出一个“仁”，为学问功夫开示一个“头脑”，学问功夫只有归于这个“仁”，才成其为功夫。如阳明先生曰：“为学须有本原，须从本原上用力”。为仁由己，欲仁而得仁，真正向“仁”上用功夫，只是去穷尽自家的性体，不必勉强，不须用力，如朱子曰：“向来枉费推移力，此日中流自在行”。“我未见力不足者”，所要表达的也是这个意思。

冉求曰：“非不说子之道，力不足也”。冉求为自己不精进修学寻找借口，此是“不为也，非不能也”。且“道”在内而不在外，悦孔子之道，这个说法也有些问题，把“道”对象化。犹如钱德洪等人参加完会试，“为先生道途中讲学”，其结果是：有信有不信。讲学，是自己在做格物工夫，怎么能说为先生讲学？同样，如果冉求能悦自己心中的“道”， 中心藏之，中心悦之，体会到这个“悦”，本身就是在修道了。孔子曰：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”。

“盖有之矣，我未之见也”，是未见“有力不足者”，还是未见有人“能一日用其力于仁”？朱子注曰：“有之，谓有用力而力不足者。盖人之气质不同，故疑亦容或有此昏弱之甚，欲进而不能者，但我偶未之见耳”。考虑到本章开头说“我未见好仁者，恶不仁者”，“有能一日用其力于仁矣乎”，是反问句，正是呼应首句（“用其力于仁”，既是“好仁”，也包括“恶不仁”）。再体会孔子所言“盖有之矣，我未之见也”，又承接这个问句，自问自答，所谓“有之”，应是指有人能够一日用其力于仁，只是自己没有遇到罢了。

这段话大概是孔子早年聚徒讲学时有感而发，虽泛泛而论，但主要是说给门下众弟子听的，是对弟子的鞭策。颜子入孔门求学后，进德修业就有了新气象。孔子曰：“回也，其心三月不违仁；其余，则日月至焉而已矣”。颜子心性功夫已经入于精微，还有弟子也能够做到“一日用其力于仁”。