陆澄问：“主一之功，如读书则一心在读书上，接客则一心在接客上，可以为主一乎？”先生曰：“好色则一心在好色上，好货则一心在好货上，可以为主一乎？是所谓逐物，非主一也。主一是专主一个天理。”（《传习录》15条）

第15条精读

陆澄问：“主一之功，如读书则一心在读书上，接客则一心在接客上，可以为主一乎？”

“主一”之说，出自大程夫子，但从义理上考察，“主一”可以追溯到《论语》。孔子分别对曾子与子贡说“吾道一以贯之”“予一以贯之”。大程夫子提出“主一”，其义即是孔子所谓“一以贯之”。

“或问敬”。程子曰：“主一之谓敬”。“何谓一”？程子曰：“无适之谓一”。大程子与弟子论学，先以“主一”解“敬”，进而以“无适”解“一”。

周濂溪在《太极图说》中以“无欲”解“主静”，曰：“无欲故静”。在《通书》中，周濂溪又以“无欲”解“一”，曰：“一者，无欲也，无欲则静虚动直”。

大程子以“无适”来解“一”，意有所指，乃是针对周濂溪所谓“一者，无欲也”而发。“无适”出自《论语·里仁》篇。子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比”。君子有所适，则有所不适；无适，即无所不适，孔子所谓“随心所欲而不逾矩”。心性修养功夫到了极至，圆满大成，应是“随心所欲而不逾矩”，而不是“无欲故静”。

孟子曰：“养心莫善于寡欲”。周濂溪对孟子寡欲养心说不满，主张寡之又寡以至于“无欲”。殊不知，“无欲故静”其实是割裂内外物我，把“道心”与“人心”辟为两截。所谓“无欲则静虚动直”，不过是虚说光景，美则美矣，了则未了。

孟子道性善，合心性而言“欲”，欲，乃心之端，孟子曰“可欲之谓善”是也。孔子曰“从心所欲而不逾矩”，此是《中庸》所谓“率性之谓道”，或曰“发而皆中节，谓之和”。去“欲”而求“心”，舍“情”而觅“性”，最终必将落入虚寂。如阳明先生曰：“今人存心，只定得气，当其宁静时，亦只是气宁静，不可以为未发之中”。

先生曰：“好色则一心在好色上，好货则一心在好货上，可以为主一乎？是所谓逐物，非主一也，主一是专主一个天理”。

大程子曰：“某写字时甚敬，非是要字好，只此是学”。“写字”为一事，全神贯注去写字，这不是孔门为己之学。“君子敬以直内”，只此“敬”为“学”，居敬即是穷理。

阳明先生尝示学者曰：“吾始学书，对模古帖，止得字形。后举笔不轻落纸，凝思静虑，拟形于心，久之始通其法。既后读明道先生书曰：‘吾作字甚敬，非是要字好，只此是学。’既非要字好，又何学也？乃知古人随时随事只在心上学，此心精明，字好亦在其中矣。”阳明先生以后与学者论格物，多举此为证。

陆澄以为，“读书则一心在读书上”，只要一心一意去做某事，便为“主一之功”。阳明先生指出：“是所谓逐物，非主一也，主一是专主一个天理”。

“逐物”一说，出自小程夫子与弟子的一段对话。问：“孟子言心‘出入无时’，如何”﹖小程子答曰：“心本无出入，孟子只是据操舍言之”。又问：“人有逐物，是心之逐否”﹖曰：“心则无出入矣，逐物是欲”。

“逐物”与“格物”相对，心向外逐物，虽一心不乱做事情，其实也陷入支离决裂。孟子曰：“学问之道无他，求其放心而已矣”。《大学》格物功夫是“随时随事只在心上学”，故格物乃诚意功夫。格物功夫趋于极致，即是“主一”，孟子所谓“必有事焉，而勿正心，勿忘，勿助长也”。阳明先生曰：“若主宰定时，与天运一般不息，虽酬酢万变，常是从容自在，所谓‘天君泰然，百体从令’”。

第15条疏解：

在《传习录》117条，阳明先生再次阐发了“主一”。“一者，天理，主一是一心在天理上。若只知主一，不知一即是理，有事时便是逐物，无事时便是著空”。陆澄所谓“读书则一心在读书上”，便是“逐物”；周濂溪曰“无欲故静”，则为“著空”。

阳明先生区分“主一”与“逐物”，不仅有助于领会《大学》格物功夫，而且对于正确解读《大学》“正心”章，也非常关键。

“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味，此谓修身在正其心”。朱子注曰：“心有不存，则无以检其身，是以君子必察乎此而敬以直之，然后此心常存而身无不修也”。

朱子以为，“心不在焉”为心失其正，“视而不见，听而不闻，食而不知其味”为身不得其修，完全曲解了《大学》“正心”章义理，没有领会“正心”章义理脉络与全章逻辑结构。

在《传习录》70条，有弟子问：“心要逐物，如何则可”？阳明先生答曰：“人君端拱清穆，六卿分职，天下乃治，心统五官，亦要如此。今眼要视时，心便逐在色上；耳要听时，心便逐在声上，如人君要选官时，便自去坐在吏部；要调军时，便自去坐在兵部，如此岂惟失却君体，六卿亦皆不得其职”。

孟子曰：“耳目之官不思，而蔽于物”。人之视听为闻见之知，非德性之知。“今眼要视时，心便逐在色上；耳要听时，心便逐在声上”，心落在视听等感官上，便是向外放逐到声色上。虽视而有见，听而有闻，食而知味，但对于此心来说却是“逐物”。故此心向外放逐为“在”，心一“在”，则徇物丧己。

孔子曰：“无为而治者，其舜也与！夫何为哉？恭己正南面而已矣”。阳明先生曰：“人君端拱清穆，六卿分职，天下乃治，心统五官，亦要如此”。《大学》点出“心不在焉”，正是在阐发正心功夫，此心不“在”为“正”。正心功夫须向内反求诸己，“体当自家心体，常要鉴空衡平”。“视而不见，听而不闻，食而不知其味”，不过是在进一步阐发“心不在焉”。

《传习录》88条，阳明先生曰：“修身是已发边，正心是未发边；心正则中，身修则和”。“所谓修身在正其心”，把身之不修归结为心之不正，才是知本。把“修身”功夫落实在“正心”上，通过心之“端拱清穆”来实现身修，所谓“天君泰然，百体从令”。