齐宣王是非常崇拜亚圣孟子的。储子曰：“王使人瞷夫子，果有以异于人乎？” 孟子曰：“何以异于人哉？尧舜与人同耳。”齐宣王为什么派人去偷窥孟子，因为齐宣王在敬佩孟子之余又觉得孟子仰之弥高，显得很神秘。孟子也最看好齐宣王，对齐宣王算是做到了循循善诱，有时勉励，有时敲打。有时逗得齐宣王开心，曰：“夫子言之，于我心有戚戚焉”，有时却让齐宣王“勃然变乎色”“顾左右而言他”。

     但正是在齐国伐燕这件事上，孟子与齐宣王走向了决裂。孟子认为燕国可伐，“子哙不得与人燕，子之不得受燕于子哙”。但前提是“为天吏则可以伐之”。唯有替天行道、伸张正义的仁义之师才有资格伐燕，伐燕是为了平定燕国内乱，“谋于燕众，置君而后去之”，让燕国百姓重新过上安定的生活。但齐宣王私心太重，伐燕成功后，毁其宗庙，迁其重器，想把燕国据为己有，结果引起了公愤，各国联合起来攻打齐国，以致齐军大败。

     “燕人畔，王曰：‘吾甚惭于孟子’”。齐宣王欲以万钟的厚禄来挽留孟子，“使诸大夫国人皆有所矜式”。孟子曰：“万钟不辩礼义而受之，万钟于我何加焉？”孟子离开齐国时，还是对齐宣王抱有期待的，如孔子之去鲁，“迟迟吾行也”。孟子曰：“千里而见王，是予所欲也。不遇故去，岂予所欲哉？予不得已也。予三宿而出昼，于予心犹以为速，王庶几改之！王如改诸，则必反予”。

     齐宣王问曰：“或谓寡人勿取，或谓寡人取之”。本来是齐宣王自己发自肺腑的，十分想把燕国窃为己有，但不好直接说，先把大臣的两派意见搬出来，听一听孟子的意见。还没有等孟子开口，齐宣王又急切地说：“以万乘之国伐万乘之国，五旬而举之，人力不至于此”。齐国与燕国均为万乘之国，旗鼓相当，为何齐国伐燕，短短一个多月就攻克了燕国，难道没有上天的相助吗？下一步该怎么做？既然老天爷这么眷顾齐国，燕国百姓箪食壶浆，心向着齐国，恭敬不如从命，干脆直接把燕国给吞并算了，故对孟子说：“不取，必有天殃；取之，何如？”贪婪又无耻的齐宣王竟然把自己的私心杂念上溯到天命的高度，假借天意以谋取私利，这样的说话语气与态度，哪里是向孟子请教。齐宣王曰“不取，必有天殃”，话说到这个份上，已经亮明了自己的态度，“取之，何如” ？只是希望孟子随声附和一下。

     孟子曰“为天吏则可以伐之”，天心即民意，所谓“天视自我民视，天听自我民听”。在孟子看来，即使齐国为天吏，也只可征伐燕国，而不能取之。齐宣王却说“不取，必有天殃”，可谓欺天罔人。上天不会言语，天意被齐宣王曲解利用，但民心民意不可违。孟子以民心之所向背来破解被齐宣王歪曲了的天意：“取之而燕民悦，则取之，古之人有行之者，武王是也。取之而燕民不悦，则勿取，古之人有行之者，文王是也”。

     齐宣王认为齐国伐燕顺应天意而获得了成功， “以万乘之国伐万乘之国，五旬而举之，人力不至于此”。孟子则曰：“以万乘之国伐万乘之国，箪食壶浆，以迎王师，岂有他哉？避水火也”。燕国老百姓开始也搞不清楚齐国伐燕的真正动机，箪食壶浆，以迎王师，并不能说明你齐国军队有多么仁义，“饥者易为食，渴者易为饮”，只是燕国老百姓被暴政与动乱折腾得太苦了。“如水益深，如火益热，亦运而已矣”，也是孟子对齐宣王所谓“不取，必有天殃”的一个嘲讽。