乡人有父子讼狱，请诉于先生，侍者欲阻之。先生听之，言不终辞，其父子相抱恸哭而去。柴鸣治入问曰：“先生何言，致伊感悔之速”？先生曰：“我言舜是世间大不孝的子，瞽瞍是世间大慈的父”。

鸣治愕然请问。先生曰：“舜常自以为大不孝，所以能孝；瞽瞍常自以为大慈，所以不能慈。瞽瞍只记得舜是我提孩长的，今何不曾豫悦我，不知自心已为后妻所移了，尚谓自家能慈，所以愈不能慈。舜只思父提孩我时如何爱我，今日不爱，只是我不能尽孝，日思所以不能尽孝处，所以愈能孝。及至瞽瞍厎豫时，又不过复得此心原慈的本体。所以后世称舜是个古今大孝的子，瞽瞍亦做成个慈父”。（《传习录》294条）

注释

舜常自以为大不孝，所以能孝；瞽瞍常自以为大慈，所以不能慈。

【1】孟子曰：文王视民如伤，望道而未之见。（《离娄下》）

【2】子曰：攻其恶，无攻人之恶，非修慝与？（《颜渊》）子曰：攻乎异端，斯害也已。（《为政》）子贡方人。子曰：赐也贤乎哉，夫我则不暇。（《宪问》）

【3】阳明先生曰：常见自己不是，真能虚己受人。故为子而谦，斯能孝；为弟而谦，斯能弟；为臣而谦，斯能忠。尧舜之圣，只是谦到至诚处，便是允恭克让，温恭允塞也。（《书正宪扇》） 

【4】阳明先生曰：朋友相处，常见自家不是，方能点化得人之不是。（《传习录拾遗》）

疏解

   樊迟问何为“修慝”，孔子曰：“攻其恶，无攻人之恶，非修慝与”？所谓“攻其恶”，“其”即指自己，如《中庸》曰“能尽其性，则能尽人之性”。孔子主张“举直错诸枉，能使枉者直”，反对“攻乎异端”。直接指责别人或攻击他家学说，即使出于好心，看似“直”，其实为“曲”，故曰“斯害也已”。“也已”为语气助词，无实义。“害”之本义即是“曲”或“罔”，如孟子曰“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间”。

   北宫黝与孟施舍看似勇往直前，但此“勇”与仁义毫不相干，其不动心之道以戕害其心为代价。“自反而缩，虽千万人，吾往矣”，这才是孔门之大勇。孟子曰：“行有不慊于心，则馁矣”。先自反而合乎“义”，再由“知”而付诸“行”，看似“曲”，实乃“直”。

   《大学》云“所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也”。唯有修己，才能正人，反求诸己而达乎其外，才能救人之失。修己为尽吾之性而立身成德，匡救他人之失同样也是德性之化育流行。总之，君子无论是修己，还是治人，都落实在德性上。

   孔子曰：“声色之于以化民，末也”。君子诚于中、形于外，正义凛然，即使一言不发，然小人见君子而厌然，此羞恶之念乃内心善端之发见，非义袭而取之也。《中庸》14章曰：“正己而不求于人则无怨”。把“求”理解为“有求于人”，把“怨”理解为“不怨恨人”，语义也通。但此句更应该把“求”理解为“责善于人”，“怨”为“不招人怨恨”。“君子素其位而行，不愿乎其外”，君子只正己而不去正人，但“正人”自然蕴含在“正己”之中。

   桀溺曰：“滔滔者天下皆是也，而谁以易之”？夫子怃然曰：“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不与易也”。孔子周游列国，心忧天下，欲挽回世道，解民之倒悬，不过是在明自家明德，尽自家之性，故曰“与易”而不曰“易之”。长沮、桀溺等褊狭之辈，怎知夫子之心致广大而尽精微？后世知夫子者，莫过于阳明。阳明先生曰：“自格物致知至平天下，只是一个明明德，虽亲民，亦明德事也。明德是此心之德，即是仁。仁者以天地万物为一体，使有一物失所，便是吾仁有未尽处”。

   《中庸》首章曰：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也”。天下之达道即《系辞》所谓“知周乎万物而道济天下”，但君子先要“莫见乎隐，莫显乎微”，通过做慎独或反身而诚的功夫以复其性体，然后才可言大本之中与达道之和。

   阳明先生说：“舜是世间大不孝的子，瞽瞍是世间大慈的父”。只此一句话就让父子相抱恸哭而去，如此听讼可谓“知本”。大舜只见自家不是，只在修己上用功，无暇指责他人。《尚书》云“蒸蒸义，不格奸”，其义即孔子所谓“攻其恶，无攻人之恶”。

   孟子曰：“人不足以适也，政不足与间也，唯大人为能格君心之非”。大人格君心之非，如以“正”训“格”，则正人之“正”也是向内而非逐外。同理，格物之格非向外逐物，阳明先生曰“心即理”“心外无事，心外无理”，用心良苦，正是要纠正先儒格物之学“务外而遗内”的弊端。

拓展阅读

其一

   先生曰：“‘蒸蒸义，不格奸’，本注说象已进进于义，不至大为奸恶。舜征庸后，象犹日以杀舜为事，何大奸恶如之。舜只是自进于义，以义薰蒸，不去正他奸恶。凡文过掩慝，此是恶人常态，若要指摘他是非，反去激他恶性。舜初时致得象要杀己，亦是要象好的心太急，此就是舜之过处。经过来，乃知功夫只在自己，不去责人，所以致得克谐，此是舜动心忍性，增益不能处。古人言语，俱是自家经历过来，所以说得亲切；遗之后世，曲当人情。若非自家经过，如何得他许多苦心处？”（《传习录》296条）

其二

   一友常易动气责人，先生警之曰：“学须反己。若徒责人，只见得人不是，不见自己非。若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人？舜能化得象的傲，其机括只是不见象的不是。若舜只要正他的奸恶，就见得象的不是矣。象是傲人，必不肯相下，如何感化得他？”是友感悔，曰：“你今后只不要去论人之是非，凡尝责辨人时，就把做一件大己私克去方可”。（《传习录》245条）