天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。命，犹令也。性，即理也。天以阴阳五行化生万物，气以成形，而理亦赋焉，犹命令也。于是人物之生，因各得其所赋之理，以为健顺五常之德，所谓性也。率，循也。道，犹路也。人物各循其性之自然，则其日用事物之间，莫不各有当行之路，是则所谓道也。修，品节之也。性道虽同，而气禀或异，故不能无过不及之差，圣人因人物之所当行者而品节之，以为法于天下，则谓之教，若礼、乐、刑、政之属是也。盖人之所以为人，道之所以为道，圣人之所以为教，原其所自，无一不本于天而备于我。学者知之，则其于学知所用力而自不能已矣。故子思于此首发明之，读者所宜深体而默识也。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。○道者，日用事物当行之理，皆性之德而具于心，无物不有，无时不然，所以不可须臾离也。若其可离，则为外物而非道矣。是以君子之心常存敬畏，虽不见闻，亦不敢忽，所以存天理之本然，而不使离于须臾之顷也。

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三、修道之谓教

“修道之谓教”，朱子注：“修，品节之也。性道虽同，而气禀或异，故不能无过不及之差，圣人因人物之所当行者而品节之，以为法于天下，则谓之教，若礼、乐、刑、政之属是也”。朱子认为“修道”的主语是圣人，那么“教”就是教化，所谓“法于天下”。朱子如此注解，阳明先生是不同意的。

【《传习录》上卷127条】 马子莘问：“修道之教，旧说谓圣人品节吾性之固有，以为法于天下，若礼乐刑政之属，此意如何”？阳明先生答曰：“道即性即命，本是完完全全，增减不得，不假修饰的，何须要圣人品节？却是不完全的物件。礼乐刑政是治天下之法，固亦可谓之教，但不是子思本旨。若如先儒之说，下面由教入道的，缘何舍了圣人礼乐刑政之教，别说出一段戒慎恐惧工夫？却是圣人之教为虚设矣”。

《中庸》21章曰：“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教”。其实，“性”即“率性”；自诚而明，“明”即是“道”。自明而诚，乃是“修道”，所谓“修道之谓教”。“性”是生知安行，“教”是学知利行。“教”字在《中庸》中意思非常特殊，“教”是修道功夫，而不是法于天下之礼乐刑政。

《大学》直接说“修身”，《中庸》曰：“修道之谓教”。所谓“修道”，不是去修这个“道”，而是以“道”来修身，《中庸》20章所谓“修身以道”。如孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也”。“自得”之“得”，通性德之“德”。《中庸》20章又说“修身则道立”，此“道”的涵义，与“修身以道”之“道”有所不同，而是有子所谓“本立而道生”之义。

可见，儒家之“道”有修道与弘道两层涵义。孟子曰：“天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道”。修道与弘道两个环节之间通过性之“德”而联系起来：先修道以成就德性（修己），修道是成德的工夫，但修道不一定就能成就德性，如孔子曰，“可与适道，未可与立”，“立”就是立德；修己以安人，就是入世弘道，所谓“修身则道立”。虽然区分修道与弘道，但尽己之“忠”与推己及人之“恕”也是不能截然分开的。

《系辞》曰：“利用出入，民咸用之谓之神”；“利用安身，以崇德也”。“利用”在现代汉语中成为一个词了，其实“利”与“用”的涵义有所区别。老子曰：“有之以为利，无之以为用”。利、用与开合出入相关，对于人来说，则修道为“利”，弘道为“用”。

孟子曰：“流水之为物也，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不达”。流水在地面上流动，填满一个坑，然后才继续向前流行。一个池塘，先要向里面注水，然后才能灌溉农田。子路问君子，孔子先说：“修己以敬”，再说“修己以安人”“修己以安百姓”。三者虽层次有差别，但“修己”是根本。

“盈科”为修道以成德，这是“修己”；“盈科而行”是弘道，体现为“安人”“安百姓”。孔子曰：“德之流行，速于置邮而传命”，可以结合波的传播的惠更斯原理来解读这句话。程子曰：“凡有动皆为感，感则必有应，所应复为感，所感复有应，所以不已也”。故天地之间只有一个“感”与“应”而已，《系辞》之“知周乎万物而道济天下”，也应这么去理解。孔子以“道”援天下，不过是要逐步唤醒每个人心中本具的光明，让更多的人自主自觉加入到弘道的队伍中，从而实现天下大同。这是儒家推行的教化与其他各家宗教的区别，各家宗教都把拯救人类的希望寄托在一个超级救世主身上。

《中庸》20章曰：“诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也；诚之者，择善而固执之者也”。“率性之谓道”，“率性”是“不勉而中，不思而得，从容中道”的纯熟境界，唯有圣人才能做到“率性”。“修道之谓教”，下一个“修”字，“修道”即“择善而固执之”的功夫。

要修道，首先要明道；要择善而固执，首先要知道何为“善”。君子在修道之始，需要圣人的接引，子曰：“谁能出不由户？何莫由斯道也”。故“修道之谓教”，这个“道”就承接“率性之谓道”，“道”为“感”，修道为“应”。圣人“自诚明，谓之性”，君子“自明诚，谓之教”。但是，光明其实是不能自外面而输入进来的，孔子因材施教，不过是“尽人之性”。孟子道性善，曰：“学问之道无他，求其放心而已矣”。反身而诚之“反”的当下，就是自明而诚，就是“学”或曰“教”。对于“修道之谓教”，应这么去理解。外在的接引其实也是通过君子“自反”而实现的，修身养性完全是自己的事，别人不能替代。子曰：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也”。佛家有言：佛法无边，不度无缘之人。

四、道也者，不可须臾离也，可离非道也

“道也者，不可须臾离（性）也”，省略一个“性”字，给理解本节乃至本章带来了困难。“道”不离自性，“道”与“性”合一，此为“率性”。“道”须臾不可离，“须臾”是从尽精微处说，这又与《中庸》第二章“君子时中”之“时”以及二十六章“至诚无息，不息则久”之“无息”相呼应。

下文说“莫见乎隐，莫显乎微”，《中庸》二十六章引用《诗经》“於乎不显，文王之德之纯”，以及三十三章反复阐述“不显”之义，一见一显即是“离”。“不显惟德”，性之“德”，即是“道”。对于“修道”而言，“道”与“德”有分别，且有“修道”与“弘道”两个环节。但对于“率性”，“道”与“德”是合一的，无内外人我之分。

并且“道也者，不可须臾离也”是承接“率性之谓道”，而不是承接前一句“修道之谓教”。下文“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻……”，正是在阐述如何才能实现“道”须臾不可离“性”也，此乃复性之功夫。“可离非道也”一句语气坚决，子思则不满足于“近道”，要么是“道”，要么非“道”，像是针对《大学》“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣”而发。

此外，准确解读本句义理，还要排除道家之“道”的干扰。一般认为“道”无处不在，无时不在，所以“道”不可须臾离开，这就把“道”实体化了。而子思曰“道也者，不可须臾离也，可离非道也”，其实是从否定的角度再次阐述“率性之谓道”，“道”是率性功夫，乃《中庸》21章“自诚明，谓之性”之“明”。

《中庸》25章曰：“诚者物之终始，不诚无物”。“诚”即是“性”（其为物不贰），“诚”为物之“始”，也是物之“终”，此为“率性”。“物”不离“诚”，等价于“道”不离“性”，只是前者偏于从时间性上说“无息”，后者偏于从空间性上说“无对”。由此可见，“不诚无物”之“物”与《大学》“格物”之“物”，涵义不同。“不诚无物”，即首章“可离非道也”之义，“物”即是“道”。

朱子注：“道者，日用事物当行之理，皆性之德而具于心，无物不有，无时不然，所以不可须臾离也。若其可离，则为外物而非道矣”。朱子虽以“理”来解“道”，并认为“道”是性之德也，但还是从“道”的普遍性，而没有从工夫论的意义上注解本句，从而与下文“是故君子戒慎乎其所不睹……”不能相贯通。