人生为什么成为问题？而且是根本的问题？

人心有无限的一面，那么这颗无限的心如何安顿？

人最难处理、最麻烦的就是人自己，生命外部的麻烦容易对付，可以用我们的知识和经验，来调整安排我们的生存环境。什么是人内部的麻烦？就是安顿自己的心。征服世界容易，征服自己难。

孔子《论语》：

“不仁者，不可以久处约，不可以长处乐。”

“约”，是节约的约，表示贫贱的生活处境，“乐”，就是富贵的生存环境。不仁者，就是心没有安顿的人，心中无仁之常体，就被称为“不仁者”。不仁者，贫贱难耐凄凉，富贵不能乐业。左也不安，右也不安。

我们的心，有生理的心（heart），也有有意识状态的心（mind）心理学的对象。

但是，人心不绝于此，还有一个超越生理、心理之上的一个层面。仁，不是头脑问题，仁是一种生命情感。

孟子说，“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”

这个心，就是无限的心。比如我现在每说一句话，都是思考下一句话该说什么。我们每一个当下都在筹划未来中度过的，我们一直在筹划尚未存在的未来。无限的心如何安顿，就成了真正的问题，就成了人生的问题。

孟子所讲的“心”，指的是人性。孟子说，人性本善。

荀子则说“人性本恶”。性善论与性恶论，争论了几千年。

这两种观点，其实不在一个层面上。荀子说的“人性”是人的生物性、动物性的一面。孟子讲的不是动物性，而是人的社会性层面。

人都是有无限心的。因此，我们才面临如何安顿无限心的问题。这也是中国哲学要解决的问题。中国哲学的主题就是人生。西方哲学的主题是知识。

中国的心学，萌芽于孔子，开端于孟子，迷失于魏晋，重起于禅宗。由于禅宗起来了，孟子的心学就又得到了继承。禅宗是佛学的中国化，禅宗当中最重要的一位祖师是慧能。慧能的学说，就是佛教中的心学。禅宗为宋明新儒学做了准备。禅宗的大纲，有16个字：教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛。 王阳明，完全可以将他称为儒家中的慧能。通过禅宗的启发，他把孟子的心学又往上提了一层，他要解决的根本问题，就是这个“心”。

整个阳明心学的体系可以概括为三句话：

“心即理、致良知、知行合一。”

天理与良知

先说心即理。王阳明主张，天理不是高高在上的僵死的教条，而是人心中的良知。良知就是天理，天理不必到心外去求，是我们本心具备。心外的理，不叫理，也就是王阳明所说的“心外无理”。天理不在人心之外，是我们本心具备的。这就是阳明心学的一个基本命题。

“致良知”，这里的“致”是动词。良知不是空谈，而是做事。王阳明晚年最强调“事上磨练”，要在做事情当中提升自己的生命情感境界，让本真的生命情感在做事中得到实现。没有行动，不去做事，“致良知”就无从谈起。

“知行合一”：“知”不是认知，“行”也不是实践。不是认识与实践的关系。有人主张先知后行，有人主张先行后知。王阳明认为，所有这些观点都错了。“知”和“行”本来就是分不开的，是同一件事的两个方面。这个“知”不是知识，而是良知，良知不是学而能的，是人人都具备的。 那么，什么是真“知”？不是知道而已，而是发自本心地想要追逐，心向往之，不是想想就算了，是要有行动，是把理想状态融为一体。真知就是良知，是本真的生命情感，一旦起来了，行动就该开始了。

做一件事的时候，是否诚心诚意，这才是事情的关键，而不是考虑得失，所以做任何事情都不会再有恐惧。恐惧来自我们的得失考虑。