《道德经》“进可治世兴邦，退可顿悟人生。”鲁迅曾经说过“不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真谛。”

《道德经》的作者是老子，又称老聃，名李耳，春秋时期楚国人，曾担任东周王室的柱下史。相传，东周末年，老子归隐，在途经函谷关时，遇到了守关的长官尹喜。尹喜向老子问道，老子遂留下这五千余字的《道德经》。该书原分为上下两篇，上篇为《德经》，下篇为《道经》，后改为上篇《道经》，第一章至第三十七章。下篇《德经》第三十八章至八十一章。

《道德经》本为先秦道家的代表作，汉末张道陵创五斗米教，奉老子为教祖，尊称为太上老君，以《老子五千文》为教典教诲道徒，创立了道教。并作《老子想尔注》，以宗教的观点解释《老子五千文》，自此《道德经》成为道教的基本经典。

在《道德经》中，老子用“道”来解释宇宙万物，将道看作万物的来源。道先天地而生； 至虚至无，却是万物之源。“道生一，一生二、二生三、三生万物。”“人法地、地法天、天法道、道法自然。”德就是道发生的作用的方式和成果。“祸兮，福之所倚； 福兮，祸之所伏。”通过阅读《道德经》人们可以树立起更有利于健康的生活态度：温和不争，虚怀若谷，浑朴纯正。

“道”代表自然律，是道家世界观的核心。

“德”代表顺应自然律的法则，是道家方法论的核心。

天有三宝：日、月、星。

地有三宝：水、火、风。

人有三宝：精、气、神。

老子三宝：一日慈、二日俭、三日不敢为天下先。

老子的方法论：“图难于其易，为大于其细； 天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。”任何事物都有一个由易到难，由小到大； 由少到多的发展过程，要为事于其细，真正有大智慧的人会在事物处于毫末之时就察觉和解决它们，防患于未然。

“无为而治”是老子提出并崇尚的一个治国理政方针。无为而治，“治”是目的，“无为”是手段和途经，即通过“无为”的途经去达到“治”的目的。

《道德经》对后世的影响：《道德经》被后人尊奉为治国、齐家、修身、为学的宝典。它的影响是多方面的，包括政治、文化、科学、宗教等方面，据统计，先秦以来，研老注老著作超过三千余种，具有代表性的不少于一千种。从侧面说明了《道德经》的巨大影响。

道经

道经共三十七章，分别是众妙之门、功成弗居、圣人之治、和光同尘、多言数穷、谷神不死、天长地久、不争无尤、持而盈之、明白四达、无之为用、去彼取此、宠辱不惊、执古之道、微妙玄通、致虚守静、功成事遂、大仁大义、少私寡欲、独异于人、孔德之容、圣人抱一、希言自然、物或恶之、道法自然、宜戒轻躁、常善救人、常德乃足、去奢去泰、不以兵强、恬淡为上、知止不殆、自知者明、不自为大、往而不害、柔弱刚强、道常无为。

“道可道，非常道； 名可名，非常名。”可以用语言表达出来的道，就不是永恒不变的“道”，可以用语言表达出来的名，就不是永恒不变的“名”。

儒家关心的是社会，看重的是父子，君臣之间的天经地义的关系。

道家的观点是：“世界既不是现实的社会秩序，也不是可以用肉眼看到的客观实际，而是超越经验的“道”和“无限”。

“大道无言，大道无际。”天下万物，在表象上都可以分为真善美和假恶丑两个对立的方面，美的可以造成恶的结果，善的可以造成不善的影响，任何美善的事物，本身都包含着不美不善的一面。人类从生命一开始，到最终走向坟墓，从来没有终止过变化。在此过程中生过病，犯过错，当然也享受过成功的乐趣，体验过失败的沮丧，也因而知道了什么叫对错，什么叫荣辱。大道是空虚无形的，但它发生作用时却永无止境。它如深渊一样广大； 像世间万物的宗主。它不显露锋芒，解除世间的纷乱，收敛它的光耀，混同它于尘世，它看起来幽隐虚无却又实际存在。为人处世，要能屈能伸，特别是处于险境的时候更要和光同尘，韬光养晦。

“上善若水”水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道，居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时，夫唯不争，故无尤。最高的善就像水一样，水善于滋润万物却不与其争短长，它总是停留在众人不愿去的低洼之地，这种品德，最接近于“道”。上善的人总是甘居卑下的环境，心胸善于保持沉静而深远博大，待人善于治理，办事善于发挥所长，行动善于把握时机，正因为有不争的美德，所以才不会出现过失，招来怨咎。

“明白四达”老子认为，人们无论是形体还是精神，无论是主观努力还是客观实际，都不可能是完全一致的。但是人们在现实生活中，应该将精神和形体合一而不偏离，即使肉体生活与精神生活保持和谐，这样就必须做到心境淡定，洗清杂念，摒除妄见，懂得自然规律，提高自身休养，也只有这样，才能够真正做到爱民治国。人类之所以称为“大自然的精品”“造物主的杰作”“万物之灵长”，主要就是因为人类拥有精神和意志能够进行独立思考和判断。

“无之为用”有之以为利， 无之以为用。即“无”和“有”的辩证关系。在现实生活中，究竟该怎样正确对待有和无呢？只有始终保持虚无的态度，做到位“有功”而不自居，“有才”而不自傲，“有力”而不乱用。这样才能达到“以无为有”的境界。因为有和无是互相转化的，我们拥有的东西也会瞬间化为乌有，只有保持虚无的心态和境界对待自己拥有的东西，才能真正地拥有它们。所以。我们是处在有的层面的，解决矛盾时要以无为本。

在佛教中，人类的感觉器官被具体分成了六类：眼、耳、鼻、舌、身、意。这六个器官分别感知着色、声、香、味、触、法六种尘世境界。正因为感知了这六种境界，所以人类产生了喜、怒、哀、乐、忧、思六种意识。也正是这六种意识的存在，才使我们原本平静的内心充满了无限的欲望。

“宠辱不惊”老子看来，人在荣辱面前“宠辱不惊，贵大患若身。”虽是常态，但都是不正常的。因为荣辱都是一时虚名，事过境迁之后便成过眼云烟。人不能远离荣辱，但也不能成为荣辱的奴隶。只有看淡荣辱，超然自守的人，才能把握自己的人生方向，成为自己的主人。正确对待荣辱，就能豁达处世，不至于荣辱所羁绊。

“微妙玄通”深不可识。处理矛盾的过程最能反映一个人的道德观和处世哲学。从生命本质意义上来讲，每个人都是人生路途上的匆匆过客，都是大自然的普通客人，和其他的生物一样，不能超越生和死，这是“大道”的必然规律，得道之人和大道同步，他们以谦逊的心态做客人，严肃认真地对待生活琐事，这和世间的庸人有着本质区别，庸人总是以大自然的主人自居，势必以尊贵的态度对待自己，而以骄纵的态度对待自然。庸俗之人以损害自然为代价来满足自己的私欲，最后也必将以毁灭自己而结束。老子主张以客人般的身份来度过自己的一生，而不是以主宰者的身份肆意妄为。

“致虚守静”“大道”虚是其常，有是其变； 静是其常，动是其变。老子告戒：万物生生灭灭是大道法则，知而不于涉是睿智，如果凭借自己的神通妄加干涉，那样必遭凶险。

“善之与恶，相去若何？”意思是，善良和邪恶能有多大的距离呢？仅在一念之间罢了。带着忧愁和烦恼生活的人，其人生的幸福感也必将大打折扣。老子看来，贵与贱，善与恶，是与非，美与丑，之间的种种差别都是人们按照世俗的眼光来制定的，其实并不符合“大道”。

“孔德之容，惟道是从。”德对于人类而言，是品格； 是德行，是成功者所具备的内在素质的标准。只有真正领悟大道的人才能拥有人德，才能将德行发挥到极致。

“道法自然”人法地，地法天，天法道，道法自然。世界上有四种东西最大，即：王、地、天、道。道与天相比，道为大； 天与地相比，天为大； 地生万物，地与万物相比，地为大； 王与百姓相比，王为大。人取法于地，地取法于天，天取法于道，道取法于自然。道大而玄奥，生成了天地万物。人应该顺应自然，敬畏自然。道作为世界的本源，是宇宙万物之母，道作为最一般规律，贯穿于宇宙社会和人生之中。老子道的哲学理念的伟大之处，就在于其为人类治身治国提供了可循的规律。

“常善救人”老子提出五善，即善行、善言、善数、善闭、善结。善行：善于行动的人，绝不会留下任何对自己不利的迹象，这类人擅长把自己的行迹掩盖起来，以达到自己行动的目的。善言：人们往往会因为说错一句话而被别人抓住不放，成为别人非议的把柄。所以，善言者不是每逢说话都能滔滔不绝的人，而说话时都能说到点子上且不被人抓住把柄的人。善数：在这个世界上有一种人，他们善于心算，不需要借助任何计算工具就能准确无误地把结果计算出来。人类可以默记无形的事物的运作和各种变化，并且能从各种变化中找出适合自己生存的理想方式和状态，这种用心默识，默算的处世态度，正是在某种程度上体现了老子无为的处世哲学。善闭：对于善于封闭的人来说，是不需要利用锁和闩的。这里所说的“封闭”，并不是平常所说的封闭，是自己不求更新的意思，而是为了避免同类残害而采取的一种手段。善结：什么是善结之人呢？就是不用绳索就能把人牢固地捆绑起来的人。老子在这里并不单纯地阐发“善结”而是用了比喻的手法，以善结借指对事物的掌握能力。怎样才能获得这种掌控能力呢？途经只有一个，那就是依大道行事。

“知止不殆”道德存在于万物之中，而万物也都受着道德的支配和调节。立法是手段，止法是目的。只有使治国的法则和道德结合在一起，并最终以道德取代法则，社会才会安定，天下才会太平。

“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志，不失其所者久，死而不亡者寿。”能够了解认识别人的人是智慧的，能够了解认识自己的人才是高明的，能够战胜别人的人是有力的，能够克服自身弱点的人才是刚强的。知道满足的人是富有的，努力不懈的人是有志气的，始终不离失根基的人就能够长久，肉体死了但精神永存的人才是长寿的。

“道常无为”老子认为最完美的治世之法是“无为”，即顺着道的法则自然而为，能顺道而行，就会自然走上正轨。法的根本在于无为，治民的根本在于使民无欲。

德经

德经共44章，从三十八章至八十一章。由处实去华、贱为贵本、有生于无、大器晚成、或损或益、无为之益、知足不辱、大成若缺、知足常足、不为而成、为学日益、圣无常心、出生入死、尊道贵德、天下有始、行于大道、善抱大道、物壮则老、知者不言、以正治国、福祸相倚、长生久视、治国烹鲜、各得其所、万物之奥、为大于细、慎终如始、善为道者、不争之争、持保三宝、不争之德、哀者胜矣、被褐怀玉、知不知矣、自知自爱、天网恢恢、民不畏死、民之轻死、柔弱处上、功成不处、柔之胜刚、报怨以德、不国寡民、为而不争组成。

“处实去华”上德不德，是以有德； 下德不失德，是以无德。上德的人不表现为形式上的德，因此实际上是有德的。下德的人表现为外在的不离失德，所以实际上没有达到德。老子提出：人类的精神从道到德，到仁，再到礼，是一个退化的过程，越往下，人为的造作越多，离道越远。大丈夫不应务虚，而应当以返本归源为要务。“道”的属性表现为“德”，只要是合于道的行为，就是“有德”，不合于道的行为，就是“失德”。德是道在人类社会的具体体现。道指的是客观规律，而德指的是人们把道运用于人类社会产生的功能。天道和人德一起构成了老子哲学的思想体系。

“有生于无”世间的任何事物都是由道而生的，因此，自然应该合乎大道的德行，只有这样才能正常生长，发展和运行。人的生命就是一次短暂的旅行，从起点出发，最后又复归到起点，这种循环往复是不可逆转的，它不以人们的主观意志为转移，有生就有死，这是大道的自然规律，我们为什么不坦然面对这一切呢？

“祸福相依”“祸兮，福之所倚； 福兮，祸之所伏。”任何事物都不是绝对的，物极必反，乐极生悲，万事万物都遵循这一规律。福与祸也是事物对立统一的两个方面，当处境安逸的时候，应当居安思危，时时提醒自己，福也许是其中正潜伏着祸事，很多祸事都是因为乐极生悲而引起的。

“或损或益”道生一、一生二、二生三、三生万物。“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”万物始终是处在天地之间的，天为阳而地为阴。天所阳而地气阴，万物生于天地之间，必然带有阴阳二气，万物之所以生，是由于阴阳相合而生成的和气所致。正是有了和气，才使万物得以安宁和生生不息。

“无为之道”天下最柔弱的东西，能腾跃穿行于天下最坚硬的东西中。水是最柔和的事物，它象征着大道的德行。水也是无欲无求的事物，它总是安静地绕开繁华，顺着低洼的河谷缓缓前行，默默无闻地顺流而下，滋润田地、山谷。它绝不会在地势险峻或壮观的地方驻足停留，它造福万物却不主宰万物； 它绝不居自傲，而是莫甘于卑下的地位。水凭着自己柔顺的特性攻无不克，几乎侵占了所有的领域。水的作用是巨大的，但是它却十分谦逊，时刻表现出无为，素朴，默然的柔和状态。

“知足常足”人最大的罪恶莫过于放纵欲望，最大的灾祸莫过于不知满足； 最大的罪过莫过于贪得无厌。所以，知道欲望有度，不贪得无厌，才能保持恒久的满足。贪婪对于统治者而言，往往会把国家引向无穷的灾难；贪婪对于普通人而言，往往会把自己拖入众叛亲离的境地。

“罪咎无道”人生最大的祸患，往往是因为不知足而引起的，人生最大的过失，也常常是因为自己贪得无厌而发生的。所以说，知足而止，就会经常感到满足，世人之所以妄生是非，多是因为贪欲不止所致。

“为学日益”追求学问的人，知识一天比一天增加； 追求大“道”的人欲念一天比一天减少，私妄减少再减少，就达到了天为的境地。无为不是真正的无所事事，而是不妄为； 不妄为也就是合乎了道的德行。如果做什么事情都能合乎自然规律，那么不妄为就变成了无所不为了。“无为而无不为”这一思想贯穿于老子《道德经》的始终，它是老子提出的极其智慧的命题。

“福祸相倚”内心自然淳朴，人们就不会惹是生非。“祸兮，福之所倚； 福兮，祸之所伏。”即灾难和幸福是相依相随的，谁也不能脱离对方而独立存在。任何幸福的背后都潜伏着灾祸，但是，灾祸并不是永远存在的，灾祸的反面就是幸福。福和祸没有绝对的界限，为祸福而快乐或悲伤都是不明智的。所以，对于灾难和幸福，我们要学会坦然地面对，要做到位“不以物喜，不以已悲”，这才是人生的大境界。

“为大于细”天下难事，必从容易做起；天下的大事，必从细微入手，所以有道的人从来不自以为大。因此，能成就大事。

“善为道者”人的智能就像是一把双刃剑，如果没有道德的基础而治，那么，就会成为天下的大祸患。做事情的时候，只有遵循大道，做到敦厚朴实，才能实现自己的人生价值。

“俭而能广”节俭是中华民族的传统美德，也是老子思想的精髓，老子把节俭作为“三宝”之一，并要人们永久保持。老子所说的三宝，即节俭、慈爱和谦虚。三者并不是割裂的，一个真正慈爱的人，也必是一个节俭和谦逊的人。每个人占有的财富必须符合制度，就像布福，要有一定的宽度一样。为富不仁，见利忘义，贪婪纵欲，只会把自己引向绝路。君子不做违背礼义的事情，百姓不做不祥的事情，这是古代的遗制。

“知不知笑”刚愎之人，多是无礼之人；无礼之人，多是孤立之人，孤立之人，多是最终失败之人。一个骄傲自满的人必定是一个刚愎自用的人，面对一个狂妄而骄横的人，我们无须与之理论，时间自会证明他的实际价值，事实自惩罚他的无知可笑。

“自知自爱”一个人如果作了恶，他可以欺骗别人，但是无法蒙骗自己。自知就是对自己良心和良知的认同，“自见”指的是只以个人的利益为出发点的见解和观念，这事实上就是心中只有自己而没有他人，没有世界。“自爱”是自知的结果，是对自己天生的良心、良知的认同和热爱。如果一个人只爱自己而不爱他人，那么，他就不是真正的自爱者。只有做到爱已及人，这才是真正的自爱。

“报怨以德”俗话说：“冤家宜解不宜结。”那就是多个朋友多一条出路，少一个仇人少一堵墙，以德报怨，化解心中的怨恨，使之化为友爱，这是通往成功的必经之路。老子向来提倡报怨以德，以宽大的胸怀，包容错误，消除心里的怨愤之情，这便是最高的为善之德。

“为而不争”信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。真实的话不漂亮，漂亮的话不真实。 行为善良的人不善于用语言自辩，爱用言语自辩的人不一定善良。

“天之道，利而不害；人之道，为而不争。”是《道德经》的总结。在老子看来，人类就像是浩瀚大海里的游鱼一样，成群结队，但是每一个个体又有差异。在这个浩瀚的世界里，我们每个人都要成长，衰老和消亡，也都无一例外地喜欢生而厌恶死，这是因为生是幸福的，人生在世，既可以抬头观望天上的星星，又可以低头俯看草叶上的露珠，世界上的美丽事物是天地赠予我们的礼物，这些事物可以让我们尽情地享受着它们的美好而不求回报，更不用说去伤害我们了。

阅读既是获取知识的过程，也是愉悦身心的过程。该读本随文配图，用彩绘插图形象地展示了故事中的场景，将抽象的道理具体化，让读者体悟“道”的精髓。儒道互补一直是中国思想文化演进的主要内容，构成了中国文化积极入世与顺应自然的矛盾统一。中国古代的思想家往往兼有这两种思想，我们既要以儒家的积极进取为人生态度，锐意进取，建功立业，又要用道家思想调节紧张心态，顺其自然，超然通达，顺势而为。