本   论

       既然君子之道是中国文化的主要遗嘱，那么，古人心中的君子应该是什么样的呢？
       这是我多年来特别想做的一件事，那就是为今天的年轻读者介绍君子之道的简单轮廓。
       不要看不起简单，请相信，任何祖先遗嘱都不会艰深复杂。艰深复杂了，一定不是最重要的遗嘱，也不值得继承。
       我选出的君子之道，有这样九项：

       一， 君子怀德；
       二， 君子之德风；
       三， 君子成人之美；
       四， 君子周而不比；
       五， 君子坦荡荡；
       六， 君子中庸；
       七， 君子有礼；
       八， 君子不器；
       九， 君子知耻。
      
       下面我一点点解释。

一、 君子怀德

       如果要把君子的品行简缩成一个字，那个字应该是“德”。因此，“君子怀德”，是君子之道的起点。
       德是什么？说来话长，主要是指“利人、利他、利天下”的社会责任。
       “利天下”是孟子说的，在《孟子·尽心》中有“摩顶放踵利天下”的说法，意思是只要对天下有利，不惜浑身伤残。
       当然，这是太高的标准，一般人达不到，因此还是回过头去，听听孔子有关“君子怀德”的普遍性论述。
       孔子说：

       君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。
《论语·里仁》

       这里所说的君子、小人，就主要是指地位，而不是人品。对这句话的注释，还是朱熹《四书章句集注》做得最好。朱熹是这样注的：

       怀，思念也。怀德，谓存其固有之善。怀土，谓溺其所处之安。怀刑，谓畏法。怀惠，谓贪利。君子、小人趣向不同，公私之间而已关？

       按照朱熹的说法，君子、小人的差别，根子上是公、私之间的差别。以公共利益为主要思念趣向，便是君子；以私自利益为主要思念趣向，则是小人。因为这里所说的小人是指普通百姓，所以“怀土”“怀惠”也是合理的，算不上恶。但是，即使是普通百姓，如果永远地思念立足的自家乡土而不去守护天良大善，永远地思念私利恩惠而不去关顾社会规范（怀刑），那也就不是君子情怀。
       朱熹把“德”定义为面向公共利益的“固有之善”，这就体现了他对人本性的理解。在他看来，人的本性中都存在着“利人、利他、利天下”的善根，而且是固有的，与生俱来的，古已有之的，因此也是稳定潜藏的。君子的责任，就是发掘自己的“固有之善”，肯定他人的“固有之善”，由此构成德的基础。
       孔子把“德”和“土”并列为一个对立概念，这是现代人不容易理解的。对于这个问题，儒家经典《礼记·大学》中有一个很有意思的论述，对君子心目中的轻重关系作了一个排列。在这个排列中，第一是德，第二是人，第三是土，第四是财。结论是，德是本，财为末。原文如下：

       君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也；财者，末也。
《大学》第十章

       这段话，如果用我的语言方式来说，就会是这样：

       作为君子，放在人生最前面的必须是道德。有了道德，才会有真正的人；有了人，才会有脚下的土地；有了土地，才会产生财物；有了财物，才能有所享用。因此，道德是本，财物是末。

       还有一种说法更彻底，根本不让它们以平立的方式排先后，而是确认道德与财物之间是一种承载关系。那就是《周易》里的那句千古名言：

       君子以厚德载物。
《周易·象传》

       “厚德载物”可以有两种解释，那就是把“厚”看成动词，还是形容词。
       如果看成动词，意思就是：先要培植、加重德性，然后可以承载万物。
       如果看成形容词，意思就是：只有以厚重、稳固的道德为基座，才能承载万物。
       这两种意思，没有什么差别，那就是构成了“德”和“物”的主、属关系，厚、薄关系。
       历来也有很多富豪行善，可惜他们往往是“厚物载德”，也就是厚积大量财物，然后浮现一些善行。他们的居所里，很可能也挂着“厚德载物”的牌匾，但在行动上却轻重颠倒了。
       轻重颠倒还算好，更要防范的是本末倒置。
       如果本末倒置，将会如何？《潜夫论》认为，“无德而贿丰，祸之胎也”。
       那么，为什么人们常常在“德”和“物”的问题上轻重颠倒、本末倒置呢？因为，一般人总会把土地和财物的占有看成是一种力量，直到今天还是这样。因此荀子说了八个字：

       君子以德，小人以力。
 《荀子·富国第十》
 
       这是在说立身之本。君子立身于德，小人立身于力。即使君子拥有了力，那也要以德为归，以力弘德。总之，德是主宰，主宰着财，主宰着物，主宰着力。
       西方近代社会，主要着眼于力。我国当代很多人片面地摹仿，又变本加厉，把德和力的关系颠倒了。他们崇尚“成功”，甚至从童年开始，就永远地弥漫着“输赢”的符咒，一直贯穿终身。他们所说的“成功”和“赢”，也就是荀子所警惕的“力”。按照儒家哲学，这是一条背离君子之道的不归路。
       不妨设想一下，多少年后，我们居住的城市和街道，拥挤着一个更比一个“成功”的“力士”，摩肩接踵，气宇轩昂，我们还敢继续住下去吗？我们真正企盼的，究竟是什么？
       在中国古代经典中，德，还有一些邻近概念，譬如仁、义等等。这些概念是有差异的，我在这里不作精细辨析了，只把它们当做“君子怀德”这一基本命题的延伸。它们都用近似的内涵说明了一个公理：良好的品行，是君子之魂，也是天下之盼。
       对此，孟子照例说得特别深刻。他一再把君子逼到人之为人的最后底线，认为人与禽兽的区别就在于仁义道德，因此真正的君子不惜“舍生取义”。对于这种思路，程颐解释道：

       君子所以异于禽兽者，以有仁义之性也。
  《二程遗书》卷二十五

       孔子对“仁”的定义是“仁者爱人”。于是，以后人们说到“仁”，总是包含着爱。例如《盐铁论》所说“仁者，爱之效也”；《淮南子》所说“仁莫大于爱人”等等。
       至于“义”，孔子更是斩钉截铁地提出“君子喻于义，小人喻于利”（《论语·里仁》）。他所说的“喻”，意为“明晓”“懂得”“了解”。那么，什么是义？大致是指由道德出发的社会正道。相比之下，“仁”较软而“义”较硬，正如《扬子法言·君子》所说：

       君子于仁也柔，于义也刚。
 《扬子法言·君子》十二

       一柔一刚，合成道德，然后合成君子。
       对于这个问题，唐朝的魏徵作了简明的概括，他在《十渐不克终疏》中说：

       君子之怀，蹈仁义而弘大德；小人之性，好谗佞以为身谋。

       这种划分，早在屈原的作品中就已经出现，而到了唐代这么一个诸般生命力一起勃发的时代，对文化品性的重新裁划就显得更加重要了。因此，屈原的个人评判变成了一种社会共识。例如，“好谗佞”这三个字，显然已经成为中国文化法典中的大恶条款。把这三个字翻译成现代话，句子会长一点，就是“习惯于用谣言毁人，热衷于以媚态奉迎”。这种人当然应该判定为小人。
       与之相反，君子的本质也展现出来了，“蹈仁义而弘大德”。