老 子: 「道 德 经」 : 第 十 三 章

宠 辱 若 惊 ， 贵 大 患 若 身 。

何 谓 宠 辱 若 惊 。

宠 为 下 ， 得 之 若 惊 ， 失 之 若 惊 ， 是 谓 宠 辱 若 惊 。

何 谓 贵 大 患 若 身 。

吾 所 以 有 大 患 者 ， 为 吾 有 身 ，

及 吾 无 身 ， 吾 有 何 患 。

故 贵 以 身 为 天 下 ， 若 可 寄 天 下 ﹔

爱 以 身 为 天 下 ， 若 可 托 天 下 。

 修身自然忌讳宠辱若惊，贵大患若身，得失很容易引起一个人心境的变化，特别是灾害来临时，人们也往往是惊慌失措的。这些对于修身而言都是大忌。这一章老子给出了解决这个问题的办法。所谓世上本无事，庸人自扰之。我们之所以患得患失，乃是由于我们太在意自己了。如果我们不那么在意自己，该来的来，该去的去，我们还有什么可担心的呢。其实，在意自己就是人们有欲望，总是想着过多的索取，过多的占有。索取到了，占有了便沾沾自喜，一旦失去了便又唉声叹气，怨天尤人，这都是由于欲望作祟。如果我们没有那么多欲望，明白得失不由己的道理，懂得知足，懂得知止，便不会患得患失了。过度的看重自己，过多的欲望往往会让一个人迷失，那不如迷途知返，欲海无边，回头是岸。说到这里，忽然想起这是比较有歧义的一章，既然如此，我就从头再逐句的解释一番。

宠辱若惊，翻译很好翻译，受到宠爱也惊，受到侮辱也惊。也就是说不管怎么样，对有些人来说宠辱都惊。所以对一些人而言，宠辱就和惊划上了一个等号。宠辱来临时，心情要么是惊喜，要么是惊恐。所以这里的若可以解释为好像，好像就是像的意思，和等号差不多，比等号稍微差那么一点点。自然也可以解释为是，像是的意思。比如后面得之若惊失之若惊就可以解释成得到就是惊喜，失去就是惊恐。若，就可以翻译成好像，像是，等同，就是这一类的意思。关键在贵大患若身。这里的贵是什么意思？其实说明白了很简单，前面宠辱是并列的，这里贵和大患也是并列的。所以这里的贵不是动词，是和大患并列的一个词。那么第一句其实就是宠、辱若惊。贵、大患若身。明白了这样一个结构就很好理解了。有了珍贵的，贵重的东西看得和自己得生命一样，大患来临害怕的就像失去了生命一样。身可以指身体，也可以指生命，自己。这里之所以说贵和大患是一个并列结构，不光是前面宠辱是并列结构。后面得行文也是这样的。论述何谓宠若惊时，只论述了宠。论述何谓贵大患若身时只论述了大患。为什么把辱和贵省略掉了呢，这是因为如果论述辱不外也是辱为下，得之若惊失之若惊。再重复就没必要了。所以省略掉贵也是如此，即使论述贵也无非是和大患一样。吾所以有贵者，为吾有身。及吾无身，吾有何贵。所以上下文来看，宠、辱是名词，贵、大患也是名词并列。这个章节最后的两句话是对全章的一个总结，这是毫无疑问的了。故，所以，因此的意思。自然是承接前面所有的论述而来的。在解释最后两句之前，我还是要插上一句。前面的论述很明显是在批判一些人把宠辱贵大患看得和生命一样。得到就惊喜，失去就恐惧。对，这是我要强调的，老子是在批判那些把外在名利看得和身体，生命一样的人。宠辱代指的名。贵大患代指的利。明白了这点，我们就可以顺利的解释最后两句了。故贵以身为天下，若可寄天下。既然这些人把名利看得等同身体，生命一般，不如境界放高一些。如果把天下和身体生命一样重视，一样珍视，岂不是就可以把天下托付给你了。其实就是说要这些国家治理者更应该重视天下，而不应该像上一章那样纵情于声色。自然，这里的贵和不贵难得之货的贵是一个意思，都是动词。很多人可能就是受了不贵难得之货的影响，才把贵大患若身的贵看作了动词。其实，前面还有一句富贵而骄，自遗其咎。这里的贵明显不是动词。由此可见，当时贵的用法已经很灵活了。不可拘泥啊。！爱以身为天下就不用解释了吧。说到这里，我想起庄子里面的一个寓言。楚王的弓丢失了，大臣自然着急，欲发动全国力量去寻找。楚王说了，楚人失之楚人得之。后来孔子听说这个事了，便说到不如天下人失之天下人得之。到了老子这里，却只说了得之失之。当然，这个寓言里的老子的话是庄子臆造的，想借着老子的话来论述自己得主张。庄子是个无政府主义，只追求绝对的精神自由，自然也不把天下看在眼里。临收尾要提醒的是老子的修身并非是重视自己得身体，而是珍视的道的虚无本体。本章的重视身体生命的人指的是上一章那些纵情声色的统治者。很明显，那些统治者都信奉儒家修身平天下的那一套的。