“禅”到底是什么？

读过人间诗五首，修得山中一日禅

何为禅？ 是一门哲学，一种宗教， 一份生活态度，一片心境。 不可太过直白，亦不求下定义。唯有经历过朝朝暮暮，寻寻觅觅之后，才知道人生最好的风景，不在远方，不在他人，而在于自己内心的平静与喜悦。

物道君语：

有人说：“中国人头戴儒家冠，身穿道家袍，脚踏佛家鞋。”
儒、道、佛三家影响着我们的为人处事、心境态度。
在中国古代，许多文人禅僧便将佛理写进诗词中，是为禅诗。

传说，五祖弘忍年事已高，便让弟子们把自己对禅的领悟，写成一首佛偈，想从中挑选一位继承人。
某天夜里，大弟子神秀先去墙上题写：
身是菩提树，心如明镜台。

时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
当时，慧能刚来寺里几个月，还没正式剃度。他听闻这首偈后，觉得不对，不识字的他便请人在旁边代写了一首：
菩提本无树，明镜亦非台。

本来无一物，何处惹尘埃？
五祖弘忍一看，便知慧能明白了佛法的意义。于是，传其入内室，讲授《金刚经》，传袈裟给他。后来，慧能到了广东，建立南宗，被尊称为禅宗六祖。

这两首佛偈，或许是最为出名的禅诗。
何为“禅”也？佛祖拈花，迦叶微笑。
禅不可说也，但或许或借诗见禅。 

翻阅几本旧书，从中择取几道禅诗，与君共读。望在这炎炎夏日，如几缕清风，为你解忧，澄心见性。

有些逆境，随遇而安

《终南别业》

· 王维 ·

中岁颇好道，晚家南山陲。

兴来每独往，胜事空自知。

行到水穷处，坐看云起时。

偶然值林叟，谈笑无还期。

写这首诗时，王维已是一位老人，半隐在辋川别墅。

经历过前半生的春风得意，再到后半生的安史之乱、阶下囚，此时的王维，早已不参与朝政，一心向佛，归隐山林。
 有一日，他沿着山溪，随意而行。不知不觉，竟走到水的尽头。他便席地而坐，眺望远处的青山，看见云朵正从谷底渐渐升起。

本以为是一条绝路，却意外收获到了不曾有过的开阔之境。这似乎隐隐暗合了他对一生遭遇的感怀。
 这样的时候，对平凡的我们来说，可能一辈子得遇一次就不容易吧。大多数时候，要么发现前路不通，马上就掉头；要么发现到了尽头，干脆自怨自艾，破罐破摔。
 其实，“人生如逆旅”，没有谁保证过我们这一生定会踏马平川，称心如意。
 若有王维这样一颗随遇而安的心，无论顺逆，每一步都在走向更为广阔的天地。
 生活中遇到挫折，事情踌躇不前时，大可吟诵几遍这首诗，或将此句抄于桌上，时时提醒自己：接受每一场的相逢，无论顺逆，不怨不尤，不骄不躁，总能于水穷尽看云起，于无声处见繁花。

何为禅？

是一门哲学，一种宗教，一份生活态度，一片心境。

不可太过直白，亦不求下定义。

人生在世，愿求一颗禅心，真切地感受，认真地体会。

从此，花开花落，云聚云散，空山流水，明月清风，皆可入诗，处处皆禅意。

 “禅”到底是什么？

中国的禅起源于印度的禅那，于公元527年由达摩祖师带来中土。

佛陀的弟子分为“声闻”与“独觉”两种：声闻就是聆听高人点渡努力学习，听佛说法学以致用，遵循佛所说的佛法而行。佛陀的随侍弟子阿难就是声闻。

佛陀的大弟子迦叶是独觉的代表人物。独觉即是弟子们听佛说法之后，独自一个人到森林里修行，在生活的过程中体会佛法悟通人生的真谛。并依自己所悟得的真理清净自在过自己的一生。

禅宗由佛陀传承迦叶，一脉相传到由西土二十八祖菩提达摩传到中国，六祖慧能一花开五叶，展开禅宗的璀璨时代。

“禅”是佛教"禅那"的简称，梵语的音译。也有译为"弃恶"或"功德丛林"者。其意译为"思维修"或"静虑"。”

藉教悟宗

禅是透过佛陀的教导，悟出禅宗的根本精髓。

禅是直接实践佛陀言教的方式，抵达最终的寂静无苦智慧彼岸。

禅宗的传道方也非常特殊：

不立文字，教外别传。直指人心，见性成佛。

不立文字

六祖慧能说：“迷人口念，智者心行。”禅宗重视“自力、自度、自救”。

培养特立独行的坚强人格以至达到禅悟的境地，欲想成就得道，就必须亲自经历种种艰苦磨炼。

承言者丧，逐句者迷。禅宗极少使用佛教的术语，重视体证、经验、实践，而不是言说、论析、理论。重要的是做，而不是讲。

语言文字只是媒介，而不是真理。禅是活生生的体验，不存在任何的言语文字中。

禅宗讲求实践而不重视言说，禅并不依据固定的佛教经论。禅宗是经论言教以外的另一支传承。

教外别传

禅宗是创造性的宗派，它不依据固定的经论，没有复杂的思想体系，没有神秘的宗教仪式。

禅以一跃而入直截了当的方式，直接传承佛陀的心髓达至开悟。直指人心内见自性不动，名为禅。

见则直下便见。拟思即差。禅宗是直指人心、明心见性。向外寻求解脱之道，便是骑驴觅驴。禅，不是依样画葫芦的鹦鹉学嘴，禅，是用自己的心勇敢面对生命。

见性成佛

心性本净，佛性本有。直指人心，见性成佛。

心即是佛，佛原本即是众生，众生的问题在于他的心。

心佛众生本是一体，三者无所差别。

长沙景岑禅师说：

“学道之人不识真，只为从来认识神。无始劫来生死本，痴人唤作本来人。”

人生的种种痛苦烦恼，缘起于我们的自心。未悟通生命实相的众生，即是红尘此岸的众生。

佛是调御丈夫，降服自己的心而达至无苦境界，即是抵达寂静彼岸的佛。

生命即是无穷当下的积累

弟子问：“禅是什么意思？

”达摩说：

“见本性为禅，若不见性就不是禅。”

性就是心，心就是佛，佛就是道，道就是禅。禅这个字不是一般人所能明了的。

禅：不说生之前；不说死之后。不说过去；不说将来。

它最重要的法门是观察：此时、此地、此刻、当下、刹那、瞬间！

禅定

弟子问：“什么是禅？

”六祖慧能说：“妄念不生就是禅。”

弟子问：“什么是定？”

六祖慧能说：“坐见本性即是定。”

本性就是不生心。定就是面对各种情境心如不动。无论际遇好坏顺逆，心都能达到八风吹不动的境界。

（八风就是红尘世间的：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。）

反映当下现前

弟子问禅师：“禅是什么？”

禅师回答说：“今天的月亮特别圆。”

对弟子的疑惑，禅师总是回答以最终的情境。

虽然一生看起来很长，但每天的月亮不一样，每一段时间都不相同，每个当下都独一无二。

禅，即是珍视每一时、每一物、每一刹那当下。

禅者的心像一面镜子，永远只反映当下现前。

为学日益、为道日损

老子说：“为学日增，闻道日损，损之又损，以至于无为，无为则无不为。”

习禅并不是使人有所得，而是为了舍弃！

舍去心中种种习性：偏爱、憎恶、贪婪、仇恨、嫉妒、虚荣、自卑、自大、骄傲。

禅是生命的态度

禅是看清世间之后，真正认识自己。禅是体悟生命实相之后的生活态度。

禅存在于无涯的时空之中，世间随时随处都能见到禅，问题在于我们能不能体会。

禅即是离一切相习禅并不是要向外求取，而是对内心的自我省察。

法海问六祖慧能说：“什么是即心即佛？

”六祖慧能回答说：“前念不生即心；后念不灭即佛。成一切相即心；离一切相即禅。”

禅说了什么？

如果你问：“禅说什么？”

表面上它什么都没有说。

如果你认为：“禅什么都没说。”

开悟者会说：“实质上它什么都说了。”

禅是看到生命的真实：满目青山一任看，云在青天水在瓶。

一切天下万物都以自己的本来面目，处于自己的位置，展现该有的样子。

众生妄想世界能依自己的期待化现，开悟者没有一个期待的自己，他只是无我地融入变化。

不受世间污染

佛陀说：“莲花生于水、长于水，但高出水面纯洁不受污染。

人生于俗世、长于俗世，但透过心灵的升华，高出俗世不受俗世污染。”

禅即是生存于红尘，而不受红尘的一切所污染。开悟的禅者，永远活在当下！

不为过去、不为将来。

因为开悟者们知道生命的实相是：

“时间是由所有无穷多数的当下所积累而成的，任何刹那当下才是生命的真实。”

在没有马的国度里，驴子被当成马。现今世上谈禅说道鹦鹉学嘴的假禅者很多。

如何分辨真假禅者？

真正开悟的禅者不是用口说，他们真确地生活于禅境界里如实而行。

禅是体悟生命实相之后的生活态度！自己当家做主，活在每一刹那当下。