第四图得牛

　　一、序言
　　序四曰：「久埋郊外，今日逢渠。由境胜以难追，恋芳丛而不已 。顽心尚勇，野性犹存。欲得纯和，必加鞭楚。」
　　「久埋郊外，今日逢渠。」
　　这一头牛长久埋没于荒郊野外，跑到郊外去游荡，埋没在草丛、森林之间已经很久了，今日好不容易追寻到了，看到它了。
　　「由境胜以难追，恋芳丛而不已。」
　　开悟的境界是非常的殊胜与难追寻，在抓住它的过程之间，与抓到后的境界，都显示非常殊胜，这开悟的过程与境界是非常殊胜的，因之难以去追述。但激情过后所要面对的是习气犹存的无奈。圣境者菩提自性显露，生起法的灵知灵觉，在灵觉后，迷恋世俗之情，或第二念住境生心的习气并不能一下子净尽。
　　「由境胜以难追」，一个人修证到开悟，要经过一个阿僧祇劫的时间，阿僧祇劫是一个不可数的数字，今生开悟了就是经过那么久的时间，所以这个境界是非常的殊胜与难追，古僧大德云，开悟的状况是不能言说，也无从言说，故言以难追。
　　「恋芳丛而不已」，开悟的时候，一方面体验灵知灵觉的心，有个无碍自在的体性，另一方面还有习气毛病。有些人误以为开悟就是成佛了，只有释迦牟尼佛开悟即是证悟，成果地佛。一般人开悟时若不见自心现妄想之相，第八识前尘影事化起不灭，或法尘飞扬不止，就是没真正的像禅宗所讲的开悟，故此习性犹存，恋芳草而不已。行者开悟后到证得八地不动地，还要经过一个阿僧祇劫。从初发心到开悟为第一个阿僧祇劫，从开悟到八地不动地又另一个阿僧祇劫，已经去掉两个阿僧祇劫，从八地不动地入金刚道如来地直到成佛(果地佛)又是另一个阿僧祇劫，所以是从初发心到成佛要经过三大阿僧祇劫。
　　开悟后到八地不动地要历经一阿僧祇劫，为什么以八地不动地为划分的境界？八地不动地才是悟到真空、无相、无愿等三三昧，才是于法无着。之前，还有习气、留恋芳丛，虽然开悟了，但是对于一些贪、瞋、痴、慢、疑等种种的毛病，能觉但尚未调伏与断除。开悟时菩提自性会现，可以清楚划分出烦恼心，此时菩提与烦恼，总是永远在那里角力与较劲，如果是小毛病，智慧一扫，看开也就没事了。若是大的毛病，其力量较强，智慧不及就被抓着走，天天钻牛角尖，兴起烦恼无量。每个人的情况不一样，有的人淫欲心强，天天烦恼淫欲心如何断除，一个修行人有境界后，淫欲心没有断除，是会入魔道，终是魔眷属。如果是本分(夫妻间)行淫，那也是障碍自己，灭去自己的慧命。
　　不要以为会念咒语、或者有神通异能，驱鬼神去做事情这样就是佛法，这是不知道什么叫做修行。要时时能够观照自己，觉知历历中，执杖牧牛。禅宗祖师大德简单明了，教导我们要观察这个心，而淫欲心障碍我们修行。淫欲心并非只有人的层次间行淫，周围之间的无形众生淫欲心更重，有时候也会影响你起淫欲念，说不定它也喜欢你，使你淫欲心起，此时若不警觉或许怀疑有这回事吗？佛法是一个因缘法，没有那么简单的，一定会受到影响的，只是你看不清楚而已。
　　譬如一个人本来轻安心静，从来没有淫欲心，突然间今天怎么不对了，有淫欲念起伏不定，这是因为周围之间的无形众生，以因缘法在影响你，一切法也都是因缘而生。此时可以静下来打坐，观这个心是怎么起的？才会发觉这个淫心，原来不是我的心念，是外面来影响我的。能够照破也就没有事，若进一步也许能够影响对方也没有事，那就更好。让它的淫欲心也消除掉，换来一个清净法眷。如果没有这种禅修功夫，没有这种能力去观察，当淫欲心起，想了就去乱做，岂不是造魔业。万一面对此境再定不住，就要赶紧念佛号，让你的心清净下来，业缘也会跟着清净，无形中彷佛也能够化解自己的障碍。
　　开悟的时候，虽然胜境显现出来，但是烦恼更多，是因为恋芳丛而不已，还在留恋以前的，在五欲之间遛达。刚才所说的只是淫欲，有时候爱唱歌也是一种欲望，不要小看这种偏好，因为心清净根本不会想唱歌，或许是以前所熏习的，脑筋里面塞了一大堆歌，所熏习的都存档，影响你的行为。譬如我以前高中时很喜欢唱「雨夜花」，熏习后现在如果气比较旺的时候，气进到脑筋里面，自性不去执着佛号，偏偏执着这首歌曲，像留声机一样一直在冒着。一般人讲这就是幻听，其实这就是第八意识所熏习的种子，如果能转换成佛号---阿弥陀佛，它就会回过来执着佛号。执着染法与净法，是要第六意识才能够来转换或控制。第六意识不起心动念，眼、耳、鼻、舌、身五根能放下，第六识(意)不起，接着就进入第七意识，第七意识执着第八意识的种子，若执着佛号是净法，执着「雨夜花」就是染法，起个念头要它转，它就跟着转。因此我们所熏习的总是跑不掉，说不定临终的时候，染法也会来插一脚，临终的时候很热闹，什么影像、念头、声音都会来。所以念佛要念得勤、念得精，其它的染法、不清净的法要能够控制，只执着清净念佛号---阿弥陀佛，这平常就需要去熏习。因为末法时期的众生，福德并非很具足，因此释迦牟尼佛不请自说的一部经典就是《阿弥陀经》，是方便的念佛法门，末法时期众生业障很重，动辄就会走错路，虽然念佛法门很简单，但是要用心的去念，甚至在睡觉之间或者是神志恍惚时，佛号也会自然涌现出来，这样才有点样子。
　　祖师大德们所说的，每一句话都可以去印证，所谓的「夜夜伴佛眠」，是谓六识不起，而第七意识执着一个佛号，当气机很通畅时，一边可以睡觉，一边还闻心在念佛号。如果没有一点定力与认知，会搞得神经兮兮的，误以为耳内闻的是幻听，哄！哄！其实不是幻听，气机旺一点的时候，仔细且更深入的去听这个声音，一定是在念佛号，此时此刻更能体会八识的种子，实在是浩瀚无边。由境胜以难追，恋芳丛而不已，前言悟境之殊胜难言，后者言我们习气的部分。
　　「顽心尚勇，野性犹存。」
　　刚开始抓到这一头牛的时候，虽然菩提现出来，但是还不太认识它，也就是素法身起，心灵的超能力在此时都会现出来，执杖牧牛就在这时候。心不能够有丝毫的邪心邪念，不知道利害的人就会在这里迷失掉，误以为灵知心这么好用，而着魔误入歧途！如果利用心通力去做事情，是用在利益十方众生，尚且无可厚非，否则就犯了贪心、害心等戒律。因此一方面可以认识这一头牛有很殊胜的境界与难追寻，另一方面习气还很重的毛病，从累劫在世俗之间所沾染种种的贪欲心、瞋心、淫欲心、、等等的习气，造成这一头牛的顽心很强烈，野性犹存。
　　有的人以为开悟以后就不用修行了，这是错误的，显然没开悟。开悟以后正是大修行的时候，而你能清楚地看到自己的习气现起，所要修的正是可以连根彻底拔起。因为未悟时有如隔靴搔痒，抓不到痒处，故修起来常没进境，为什么有的人修了二、三十年还是老样子，习气毛病还是一大堆，因抓不到痒处，修不掉妄习心。就以我们的同学来说，喜欢讲话就永远喜欢讲话，喜欢发表意见的就永远喜欢发表意见，相处已经十几年，应该可以改了，但没办法，始终还是一样，这就是没有修进去，修进去时心慢慢地会不喜欢讲话，起心动念都很厌恶，更何况会开口讲话。
　　初悟时的种种习气毛病、野性还很强烈，而你偏重于何种习气，在这个时候你就可以去体会，有忌妒心吗？有爱吃醋的心吗？有瞋恨的心吗？、、、等等都必须灭除，修行到最后无所忍而安祥时，野性才能灭，所以修行得好不好，不是用嘴巴讲的，而是要境界来磨练，随时发生的状况，都可以考验出你的野性与修行功夫。所以修行随时都要警惕，自然的去面对那个境界而不动心，不管好坏与否不动心，这就是修理我们的野性，野性有种种的毛病，都必须慢慢地加以调伏。
　　「欲得纯和，必加鞭楚。」
　　如果有不好的习气毛病，为了要让它清净下来，就必须用那鞭子鞭打，这只是一个形容词，心怎么鞭打呢？心是可以用骂的、用哄的，打是打不到，但能用第六意识心起去骂它、哄它。譬如起了一个不应该的心，另一个心就可以吓阻它，而所谓的能够生起的这个心就是第六意识，因为第六意识比较强烈，潜意识的第八意识的种子现出来，且不容易灭除，第七意识却是执着它而现，因此用有意念的心(第六识)去骂执着不放的心(第七识)，亦即第七意识执着第八意识的种子不放的，也就是使我们落入轮回的现象，所以欲得纯和，必加鞭楚。

    二、颂词
　　颂曰：
　　「竭尽神通获得渠，
　　心强力壮卒难除。
　　有时才到高原上，
　　又入烟云深处居。」
　　第四图　 得牛　
　　刚刚见到自性的时候，自性本来是清净，本来是无黏的，本来是没有烦恼。当得牛的时候，有两种情况：一个是菩提自性会现，菩提自性是有智慧的，但是久埋郊外，我们无始劫以来，所熏习的一些习气毛病，使菩提自性与习气毛病二者并存。刚开始时，我们菩提自性所开发出来的智慧，法身不能发挥威力，对法身清净无为的体会，尚不能够熟悉与深入，也不能以它来面对一切境界。当真心开发出来以后，它的觉知非常的敏锐、超感，是我们一般人的九倍之多，这是上元下音老上师所讲的，所开发出来的自性灵知与中阴身相似，我们人死的时候才有中阴身，但是自性开发出来，就是打破色身的时候，所现出来的也是这个样子，有这个中阴身的味道。一般人有修行，中阴身的敏感度是有九倍之多，可以感知一切因缘，这也就是处在真心「觉」的境界。
　　六根的每一根都有六结使(动、静、根、觉、空、灭)，动、静、根是对我们的色身而言，觉、空、灭是对我们的心而言，色身不破的话，心没有办法现出觉知，而现出觉知有两个层次：一个是好的感知，一个是感知了以后不能够放下，不能够放下当然就起烦恼！为何不能够放下？因为我们菩提自性开发出来以后，也就是素法身还不会用，此时要慢慢地修，也就是禅宗所谓的任运，对一切境能够自在，而这需要时间去调理、去调伏，所以刚开始，这个素法身还发挥不了功用，等于没有用。
　　这个菩提自性能够觉知很多事情，但还是不能够放下，都是习气毛病在相应、在应缘，所以这个时候就要修断微习，开悟以后就需要修行，也就是无始劫以来，久埋郊外这头野牛一直都是沈沦在六道之间，精进用功的结果，好不容易碰到它了，而这种境界是非常的殊胜，这在菩萨诸地而言，是入地菩萨。开悟的时候是入地菩萨，入道只是看到这头牛了，但还不能够认识它，所以还是不能见道，见道位要在第四位阶的时候－四地。初地是欢喜地，这个时候心还没有清净，到二地时是离垢地，粗过习气已能离。三地是明地，离垢后心始能发光。在四地焰慧地的时候，其智慧就像火焰一样，这个时候才有一点悟道，一切法因缘生灭为何！一切的轮回是如何！所以现在只是初阶的看到这一头牛，这境界当然是非常的殊胜，但是另一方面迷恋芳丛，其习气毛病还没有灭，不可能一个人悟道以后，马上就能够有所成就。除非是果地佛，如释迦牟尼佛开悟时等于证悟，只有果地佛释迦牟尼佛才有这种修证。一般人都是入菩萨欢喜地的时候开悟，悟后还是要修，因为无始劫以来微细的习气毛病还很多，必须要次第断灭它。
　　释迦牟尼佛在修证之间，也经过色界、无色界的禅修功夫，一个境界一个境界地一直修证上来，所以过程之间当然也就具有神通，他开悟的时候也就等于证悟了，所以心量也就更大了，因此具有三明六通。一般人没有办法，由于习气毛病还在，所以很迷恋芳丛，顽心尚勇，不管是顽劣的心、玩耍的心，沈迷在色、声、香、味、触等的尘境中的心，不可能一下子就都放下，所以说顽心尚勇，野性尚存。
　　欲得纯和，必加鞭楚。要让习气毛病断尽，而回到清净的法身，就要拿棍子，好好的看着这头牛，这就是第四图的图说，拿着棍子在牧这一头野牛，野牛它有野心，然而抓都抓到了，为什么还要用绳子绑住，然后用棍子打它？主要是因为它野性未除，这就是开悟后要修行的道理。不要误以为开悟以后，就已经有所成就了，不需要再修行了，果如此会落入世间禅的境界中而已，因为世间禅所看到的还不是真实的心，世间禅定的色界四禅(1.离生喜乐地、2.定生喜乐地、3.离苦妙乐地、4.舍念清净地)，它把四禅之间的心量，不管是能够见光，或者是气充满色身，有了这些现象却误认为就是见性，其实根本没有破色身，而潜在的习气没有显现出来，或许会以为平时对什么事情也都看得很开！打坐也很好！甚至能入甚深禅定中，但因为色身未破，故说修不真实。色身破了，在潜意识之中，今生、过去或者是无始劫以前的习气毛病，都会显现出来，贪、瞋、痴、慢、疑等等的毛病，此时到底有没有全部显现出来？色界天的行者，是没有办法现出来的，因为它没有打破黑漆桶，所以它现不出来。禅宗所说的一定要打破黑漆桶，因此外道无想天或者是世间禅定，在色界四禅境界的时候，色身都未破。
　　如果色身破了，就进入无色界的境界，既然没有色相，就只有一个心的作用，刚刚所说的动、静、根、觉、空、灭六结使，进入第四层次的时候，也就是心的觉知，但是觉知以后进入无色界的世间禅定：1.空无边处、2.识无边处、3.无所有处、4.非想非非想处，这四空处定没有修解脱，就会住四空处定中。如果修解脱道的话，是修在《大般若经》所说的空、无相、无愿等三三昧这些法，三昧就是正定，修佛法的行者，修证到七地---远行地时，再获得三三昧时，就入八地不动地。刚开悟是初地欢喜地，再来慢慢地修，修证到第七地的远行地以后，就进入八地不动地。不动地时已经修证到空、无相、无愿三三昧了，这是在七地的时候修的，空一切相，色身是空掉了，心所感知的也要空掉，此空是绝对的空，无相是相对的空(有法无主)，这些名相有时要搞清楚。绝对的空就是否定一切，就会断业，否定一切业的纠缠，面对业的纠缠能够以绝对的空而不黏，就能够断业而不受业的牵扯，此时就是真悟到空。
　　修证到空的时候，如果是一直守空下去，就会变成断灭空，佛性的灵觉心就会死掉，这个时候就要回过来，用这个心感知一切境界，这就是相对的空(有法无主)，而感知了一切境界，却能够无碍与不受牵扯，此时就是无相。
　　在修空、无相之间，要抱持着无愿的心，不要起心动念发愿，要这样，要那样。在修菩萨道的时候还不能够有愿，有愿是在修佛道时，在进入六波罗蜜(布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若)时尚无愿行，之后再接下来，才是方便、愿、力、智等四波罗蜜，合共在修十波罗蜜的时候，就是在修金刚如来佛地，这个时候才能够有愿。如阿弥陀佛有四十八愿，许多佛也都是在成就菩萨道以后，才再发愿而有大愿力。因此在八地不动地之后，也就是在金刚如来十地之前，还有九地善慧地、十地法云地要修证。在不动地之前是修空、无相、无愿等三三昧，所以开悟后得到这一头牛，野性尚存，也就必须加以鞭楚，才能够得到清净，也就是以空、无相、无愿等三个法门，来加以对治我们这个心。接下来我们看颂：颂曰--
　　「竭尽神通获得渠」
　　在我们修行过程之间，竭尽一切力量，所学的法不管是色身、气功、打坐、瑜珈、或者是心里与习气的调理，都是尽力而为。刚开始所修的断习，当然都是粗的习气，从粗的习气毛病开始修。而微细的习气在表面上，尚未破色身以前都觉得没有事，面境似都想的开，其实不是那么简单的，在身、心两方面都有基础以后，粗的习气控制得好，五戒、十善都做的到，色身突破就能够开悟了，开悟了就是得到这一头牛。所以竭尽神通获得渠，而对于所说的神通，并非是指天眼、天耳、他心、宿命、神足这些神通，是以种种的方法、种种的精神，打通色身而能够通达。
　　通达有两个意思，色身破的时候，体性可以通外面，才可以感知一切境界，譬如虚空之间有佛、有菩萨、有护法、有怨亲债主、、等等都能够知道，所以一个开悟的人，心的灵知灵觉很强可以感知很多，而身体可以通外界，也就是通达之意。因此要通达，色身一定要破，有心的灵知灵觉也就是心通，能够心通也就是色身破了，而竭尽种种的精神，能够打通我们的色身，才能够获得法身，这个时候的法身，与野牛的脾气是相合的，刚开始还真分不清楚，菩提自性本是清净，为什么开发出来以后不能够自在无碍？还是有烦恼、有执着不好的事情、对于顺、逆的境界还是很执着。这个时候心就必须要去磨练它，对于好的也不用特别的高兴，保持一个平常心，好、坏、顺、逆都能够无碍。
　　竭尽神通获得渠的「渠」，代表牛性也是代表法身，也代表习气毛病，因为这个时候真妄还是搅和在一起，还没有办法分得清楚。但是实际上，可以觉知的心来观照你的习气毛病，虽然不见得能够完全控制，但起码也不会太离谱，烦恼是心里面的烦恼，不会变成色身上的境界。有时候内心的境界是非常的热闹，但表面上看来还跟一般人一样，因为初步的智慧还是有，只是管不到内心澎湃的心意念而已。
　　「心强力壮卒难除。」
　　真心就是空，我们修空性，而空本来就是无相，要去修甚么空性？我们这个空体本来就没有一个性向，真心是以空为体，以灵照为本，以灵觉来照一切因缘，即使不用修行，自己本身都有这种功夫，即此因缘来时，能觉知而应缘；没有因缘来而起心法，就是你的妄想。一定有因缘来，你的心才会应缘，而真心应缘时就生起法，内心感觉该怎么做？它就会现甚么境而去做什么事，这个真心是我们要去修的，真心以空为体，以灵照为本。如果是我们尚未修得清净时，我们还有一部分是妄心，妄心包括习气、毛病，以及一切的执着。真心在应缘以后，妄心接着第二念、第三念，都是一些妄想，就看你习气毛病有多重，如果习气毛病淡薄一点时，也许动第三念、第四念的念头时，马上就能摆脱掉。圣人是没有妄心的，有应缘的心时，对于法相只了知一下就放下！不再去执着。
　　真心也就是野牛清净时，真心是跟空一样，能够产生一切的妙有，妙有是怎么显现的？就是以灵照为本而现一切境界，所以心强力壮，力壮的力是习气的力量，例如我们与人家谈话时，有一个觉知知道这句话不能讲，但是没有控制好，还是说出来啦！这就是你的觉性先知，尚且无法压制你的习气毛病，不能够讲最后还是讲出来了！讲出来就与人家结怨哪！也就是心强力壮，你的心还很野、很强，习气毛病还很重。因此，也不可能一下子就能够把野性的习气毛病都清除掉，所以卒难除。
　　「有时才到高原上」
　　有时才到高原上，这是处在空的境界时，也就是圣境时。我们常常画一个修行的路途(如下图)，从初发心到打破色身就是开悟，开悟后就要开始修行，就是修证到空的时候，就是圣人的解脱境界。开悟以后习气毛病的灭除，再来修空观，修到最高点就是悟空，悟空的时候就有解脱的能力，这时就达到圣人的境界。所以开悟以后精进地修行，心强力壮---习气毛病卒难除，卒难除也是必须慢慢地除灭它。
　　业缘来的时候，业缘就是碰到冤亲债主，或者是不好的因缘，不好的因缘代表什么呢？有的是修理你，有的是诱惑你，当心不清净的时候，譬如贪心尚未灭除时，偏偏有很多人一直送钱给你、供养你，一时把持不住就受到诱惑，就落入陷阱了、失节、堕落，我们修行本来就是要脱离这些贪、瞋、痴、慢、疑的污染，不被名闻利养所诱惑。
　　「又入烟云深处居。」
　　有时候是已经解脱出来啦！到高原上看到的芸芸众生，众人皆醉我独醒，看得清清楚楚，但是有时候习气一来，障碍来了，又迷误掉、落入漩涡了，又入烟云深处居。本来追这一头牛已经很辛苦啦！从第一个图看到牛的踪迹，就一直追，追到现在终于抓到它了！菩提自性显露出来的时候，还很安慰的觉得自己解脱了！修得不错！一旦障碍来，又迷糊不清了！又去烦恼！又去执着！自性不见、野牛又现出来，因此得到牛，并不能够马上清净，得到牛必须花很多的力量去驯服，因此第五图就是在牧牛。
　　这头牛得到时，譬如有很大的神通力，因为动、静、根、觉、空、灭六结使的「觉」开发出来的时候，很多事情你都懂、都知道，但是习气毛病没有灭除时，知道的越多、烦恼越多，定力不够时，也会搞得乌烟瘴气，而在这个时候，是好、坏都有的境界。
刚刚见到自性的时候，自性本来是清净，本来是无黏的，本来是没有烦恼。当得牛的时候，有两种情况：一个是菩提自性会现，菩提自性是有智慧的，但是久埋郊外，我们无始劫以来，所熏习的一些习气毛病，使菩提自性与习气毛病二者并存。刚开始时，我们菩提自性所开发出来的智慧，法身不能发挥威力，对法身清净无为的体会，尚不能够熟悉与深入，也不能以它来面对一切境界。当真心开发出来以后，它的觉知非常的敏锐、超感，是我们一般人的九倍之多，这是上元下音老上师所讲的，所开发出来的自性灵知与中阴身相似，我们人死的时候才有中阴身，但是自性开发出来，就是打破色身的时候，所现出来的也是这个样子，有这个中阴身的味道。一般人有修行，中阴身的敏感度是有九倍之多，可以感知一切因缘，这也就是处在真心「觉」的境界。
　　六根的每一根都有六结使(动、静、根、觉、空、灭)，动、静、根是对我们的色身而言，觉、空、灭是对我们的心而言，色身不破的话，心没有办法现出觉知，而现出觉知有两个层次：一个是好的感知，一个是感知了以后不能够放下，不能够放下当然就起烦恼！为何不能够放下？因为我们菩提自性开发出来以后，也就是素法身还不会用，此时要慢慢地修，也就是禅宗所谓的任运，对一切境能够自在，而这需要时间去调理、去调伏，所以刚开始，这个素法身还发挥不了功用，等于没有用。
　　这个菩提自性能够觉知很多事情，但还是不能够放下，都是习气毛病在相应、在应缘，所以这个时候就要修断微习，开悟以后就需要修行，也就是无始劫以来，久埋郊外这头野牛一直都是沈沦在六道之间，精进用功的结果，好不容易碰到它了，而这种境界是非常的殊胜，这在菩萨诸地而言，是入地菩萨。开悟的时候是入地菩萨，入道只是看到这头牛了，但还不能够认识它，所以还是不能见道，见道位要在第四位阶的时候－四地。初地是欢喜地，这个时候心还没有清净，到二地时是离垢地，粗过习气已能离。三地是明地，离垢后心始能发光。在四地焰慧地的时候，其智慧就像火焰一样，这个时候才有一点悟道，一切法因缘生灭为何！一切的轮回是如何！所以现在只是初阶的看到这一头牛，这境界当然是非常的殊胜，但是另一方面迷恋芳丛，其习气毛病还没有灭，不可能一个人悟道以后，马上就能够有所成就。除非是果地佛，如释迦牟尼佛开悟时等于证悟，只有果地佛释迦牟尼佛才有这种修证。一般人都是入菩萨欢喜地的时候开悟，悟后还是要修，因为无始劫以来微细的习气毛病还很多，必须要次第断灭它。
　　释迦牟尼佛在修证之间，也经过色界、无色界的禅修功夫，一个境界一个境界地一直修证上来，所以过程之间当然也就具有神通，他开悟的时候也就等于证悟了，所以心量也就更大了，因此具有三明六通。一般人没有办法，由于习气毛病还在，所以很迷恋芳丛，顽心尚勇，不管是顽劣的心、玩耍的心，沈迷在色、声、香、味、触等的尘境中的心，不可能一下子就都放下，所以说顽心尚勇，野性尚存。
　　欲得纯和，必加鞭楚。要让习气毛病断尽，而回到清净的法身，就要拿棍子，好好的看着这头牛，这就是第四图的图说，拿着棍子在牧这一头野牛，野牛它有野心，然而抓都抓到了，为什么还要用绳子绑住，然后用棍子打它？主要是因为它野性未除，这就是开悟后要修行的道理。不要误以为开悟以后，就已经有所成就了，不需要再修行了，果如此会落入世间禅的境界中而已，因为世间禅所看到的还不是真实的心，世间禅定的色界四禅(1.离生喜乐地、2.定生喜乐地、3.离苦妙乐地、4.舍念清净地)，它把四禅之间的心量，不管是能够见光，或者是气充满色身，有了这些现象却误认为就是见性，其实根本没有破色身，而潜在的习气没有显现出来，或许会以为平时对什么事情也都看得很开！打坐也很好！甚至能入甚深禅定中，但因为色身未破，故说修不真实。色身破了，在潜意识之中，今生、过去或者是无始劫以前的习气毛病，都会显现出来，贪、瞋、痴、慢、疑等等的毛病，此时到底有没有全部显现出来？色界天的行者，是没有办法现出来的，因为它没有打破黑漆桶，所以它现不出来。禅宗所说的一定要打破黑漆桶，因此外道无想天或者是世间禅定，在色界四禅境界的时候，色身都未破。
　　如果色身破了，就进入无色界的境界，既然没有色相，就只有一个心的作用，刚刚所说的动、静、根、觉、空、灭六结使，进入第四层次的时候，也就是心的觉知，但是觉知以后进入无色界的世间禅定：1.空无边处、2.识无边处、3.无所有处、4.非想非非想处，这四空处定没有修解脱，就会住四空处定中。如果修解脱道的话，是修在《大般若经》所说的空、无相、无愿等三三昧这些法，三昧就是正定，修佛法的行者，修证到七地---远行地时，再获得三三昧时，就入八地不动地。刚开悟是初地欢喜地，再来慢慢地修，修证到第七地的远行地以后，就进入八地不动地。不动地时已经修证到空、无相、无愿三三昧了，这是在七地的时候修的，空一切相，色身是空掉了，心所感知的也要空掉，此空是绝对的空，无相是相对的空(有法无主)，这些名相有时要搞清楚。绝对的空就是否定一切，就会断业，否定一切业的纠缠，面对业的纠缠能够以绝对的空而不黏，就能够断业而不受业的牵扯，此时就是真悟到空。
　　修证到空的时候，如果是一直守空下去，就会变成断灭空，佛性的灵觉心就会死掉，这个时候就要回过来，用这个心感知一切境界，这就是相对的空(有法无主)，而感知了一切境界，却能够无碍与不受牵扯，此时就是无相。
　　在修空、无相之间，要抱持着无愿的心，不要起心动念发愿，要这样，要那样。在修菩萨道的时候还不能够有愿，有愿是在修佛道时，在进入六波罗蜜(布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若)时尚无愿行，之后再接下来，才是方便、愿、力、智等四波罗蜜，合共在修十波罗蜜的时候，就是在修金刚如来佛地，这个时候才能够有愿。如阿弥陀佛有四十八愿，许多佛也都是在成就菩萨道以后，才再发愿而有大愿力。因此在八地不动地之后，也就是在金刚如来十地之前，还有九地善慧地、十地法云地要修证。在不动地之前是修空、无相、无愿等三三昧，所以开悟后得到这一头牛，野性尚存，也就必须加以鞭楚，才能够得到清净，也就是以空、无相、无愿等三个法门，来加以对治我们这个心。接下来我们看颂：颂曰--
　　「竭尽神通获得渠」
　　在我们修行过程之间，竭尽一切力量，所学的法不管是色身、气功、打坐、瑜珈、或者是心里与习气的调理，都是尽力而为。刚开始所修的断习，当然都是粗的习气，从粗的习气毛病开始修。而微细的习气在表面上，尚未破色身以前都觉得没有事，面境似都想的开，其实不是那么简单的，在身、心两方面都有基础以后，粗的习气控制得好，五戒、十善都做的到，色身突破就能够开悟了，开悟了就是得到这一头牛。所以竭尽神通获得渠，而对于所说的神通，并非是指天眼、天耳、他心、宿命、神足这些神通，是以种种的方法、种种的精神，打通色身而能够通达。
　　通达有两个意思，色身破的时候，体性可以通外面，才可以感知一切境界，譬如虚空之间有佛、有菩萨、有护法、有怨亲债主、、等等都能够知道，所以一个开悟的人，心的灵知灵觉很强可以感知很多，而身体可以通外界，也就是通达之意。因此要通达，色身一定要破，有心的灵知灵觉也就是心通，能够心通也就是色身破了，而竭尽种种的精神，能够打通我们的色身，才能够获得法身，这个时候的法身，与野牛的脾气是相合的，刚开始还真分不清楚，菩提自性本是清净，为什么开发出来以后不能够自在无碍？还是有烦恼、有执着不好的事情、对于顺、逆的境界还是很执着。这个时候心就必须要去磨练它，对于好的也不用特别的高兴，保持一个平常心，好、坏、顺、逆都能够无碍。
　　竭尽神通获得渠的「渠」，代表牛性也是代表法身，也代表习气毛病，因为这个时候真妄还是搅和在一起，还没有办法分得清楚。但是实际上，可以觉知的心来观照你的习气毛病，虽然不见得能够完全控制，但起码也不会太离谱，烦恼是心里面的烦恼，不会变成色身上的境界。有时候内心的境界是非常的热闹，但表面上看来还跟一般人一样，因为初步的智慧还是有，只是管不到内心澎湃的心意念而已。
　　「心强力壮卒难除。」
　　真心就是空，我们修空性，而空本来就是无相，要去修甚么空性？我们这个空体本来就没有一个性向，真心是以空为体，以灵照为本，以灵觉来照一切因缘，即使不用修行，自己本身都有这种功夫，即此因缘来时，能觉知而应缘；没有因缘来而起心法，就是你的妄想。一定有因缘来，你的心才会应缘，而真心应缘时就生起法，内心感觉该怎么做？它就会现甚么境而去做什么事，这个真心是我们要去修的，真心以空为体，以灵照为本。如果是我们尚未修得清净时，我们还有一部分是妄心，妄心包括习气、毛病，以及一切的执着。真心在应缘以后，妄心接着第二念、第三念，都是一些妄想，就看你习气毛病有多重，如果习气毛病淡薄一点时，也许动第三念、第四念的念头时，马上就能摆脱掉。圣人是没有妄心的，有应缘的心时，对于法相只了知一下就放下！不再去执着。
　　真心也就是野牛清净时，真心是跟空一样，能够产生一切的妙有，妙有是怎么显现的？就是以灵照为本而现一切境界，所以心强力壮，力壮的力是习气的力量，例如我们与人家谈话时，有一个觉知知道这句话不能讲，但是没有控制好，还是说出来啦！这就是你的觉性先知，尚且无法压制你的习气毛病，不能够讲最后还是讲出来了！讲出来就与人家结怨哪！也就是心强力壮，你的心还很野、很强，习气毛病还很重。因此，也不可能一下子就能够把野性的习气毛病都清除掉，所以卒难除。
　　「有时才到高原上」
　　有时才到高原上，这是处在空的境界时，也就是圣境时。我们常常画一个修行的路途(如下图)，从初发心到打破色身就是开悟，开悟后就要开始修行，就是修证到空的时候，就是圣人的解脱境界。开悟以后习气毛病的灭除，再来修空观，修到最高点就是悟空，悟空的时候就有解脱的能力，这时就达到圣人的境界。所以开悟以后精进地修行，心强力壮---习气毛病卒难除，卒难除也是必须慢慢地除灭它。
　　业缘来的时候，业缘就是碰到冤亲债主，或者是不好的因缘，不好的因缘代表什么呢？有的是修理你，有的是诱惑你，当心不清净的时候，譬如贪心尚未灭除时，偏偏有很多人一直送钱给你、供养你，一时把持不住就受到诱惑，就落入陷阱了、失节、堕落，我们修行本来就是要脱离这些贪、瞋、痴、慢、疑的污染，不被名闻利养所诱惑。
　　「又入烟云深处居。」
　　有时候是已经解脱出来啦！到高原上看到的芸芸众生，众人皆醉我独醒，看得清清楚楚，但是有时候习气一来，障碍来了，又迷误掉、落入漩涡了，又入烟云深处居。本来追这一头牛已经很辛苦啦！从第一个图看到牛的踪迹，就一直追，追到现在终于抓到它了！菩提自性显露出来的时候，还很安慰的觉得自己解脱了！修得不错！一旦障碍来，又迷糊不清了！又去烦恼！又去执着！自性不见、野牛又现出来，因此得到牛，并不能够马上清净，得到牛必须花很多的力量去驯服，因此第五图就是在牧牛。
　　这头牛得到时，譬如有很大的神通力，因为动、静、根、觉、空、灭六结使的「觉」开发出来的时候，很多事情你都懂、都知道，但是习气毛病没有灭除时，知道的越多、烦恼越多，定力不够时，也会搞得乌烟瘴气，而在这个时候，是好、坏都有的境界。

三、解说
　　行者虽以般若智观照妄心，似绳索已牢套着牛，唯牛性尚野，难以制服。故行者如牧者执杖牧牛，勤加鞭策、调伏，但无始劫来之习气太强，而不能一下去除。此时行者已得悟自性全貌，觉知虽历历，奈粗重烦恼、过、习气种子尚存。若行者保任不住，有时到高原清净处，有时又入深山杂秽处，恐又犯人苗稼，而造诸业因，故亟须保护任运，使其驯伏而后已。和曰：「般若真照网住渠，无始无明却难除。太平时日谓菩提，境风转至烦恼居。」
　　「行者虽以般若智观照妄心」
　　一个开悟者起码悟知有两个心，其实有八个心，眼、耳、鼻、舌、身各有一个心，然后第六意识的分别心，第七意识末那识的妄执、妄想心，第八意识是真正本来的心，般若智慧能够觉照，就是真心，第八意识觉照的心开发出来以后，它储藏很多的习气毛病，妄心来自于第六意识的分别心，第六意识来自第七意识的妄想执着心，然后以第八意识的真心来观照，第六意识、第七意识的妄心，开悟的行者都有这种能耐。
　　「似绳索已牢套着牛，唯牛性尚野，难以制服。」
　　我们可以看第四图：所准备的绳索，一个圈圈丢出去，刚好套住了牛的头，也就是抓到了这一头牛。牛虽然是动物，在印度它是很神圣的，也代表我们的体性清净，但是动物到底还是有野性，所以它还是很野，野性代表我们的习气毛病尚未清净以前所具有的现象，所以难以制服。修行并非一蹴即成，什么都解决了，六祖开悟后混迹猎人队中十五年，勤修断除内心的习气毛病，然后修一切神通。
　　刚开始还不清净还是要修得清净，初地菩萨是欢喜地，二地菩萨是离垢地，因为污垢一大堆，必须把它除离，离垢而心清净以后就能够发光，是第三明地发光地，心能够发光，第四地焰慧地，智慧有如火焰。初地是入道，入道以后才能够真修，第四地是见道，在第四地有智慧比较没有烦恼。而接着就是第五地、第六地、第七地修一些心通，到第七地修三三昧、修解脱道，七地前有智慧照破烦恼而已，还是有很多的烦恼，到第七地修三三昧才能够解脱，第八地不动地才是真正的解脱地。之前找到的牛，野性尚存，难以制伏。
　　「故行者如牧者执杖牧牛，勤加鞭策、调伏。」
　　这个时候修行的人起心动念，都有觉照的心可以观照它，不让心意念去成就妄想。执杖牧牛在禅宗而言，是必然的修行阶段，怎么牧牛呢？就在你的念头起来一个字、两个字的时候，你真觉看着它，慢慢地心就不会再想下去了。如果你面对一个人讲一句话而起了瞋心，而这瞋心不是念头，你真觉就看着它，警示自己瞋心又冒起！慢慢地瞋心又会下去了！如果修不到这个阶段，就代表你的觉心还没有打开，心眼打开的人，就很清晰的可以看到自己的起心动念。觉照的心具足，就可以观照你的习气毛病，以及种种的心态都能，反正是不正常的、有为的都是不对的，因为在这时候是要修空观。空观不是用讲的，而是必须要去修证的法，修到最后，对于一个人的一句话，不管是好、坏都不执着，而不起心相应，这就是体性的空性现；而一般人还有习气毛病的相应，这就是不空。所以在修空观之间，就必须要执杖牧牛，起心动念用真觉看着它，如果起害心、不甘愿的心，那就很离谱了！
　　我们修行人有时候常常受到欺负，应该更加要忍辱，更不应该去诅咒他人，因为修行人这个时候心都已经活了，而有所动念都会成真，很可怕的！因此要执杖牧牛，心力很强，心强力壮代表不正当的心念，有时候虽然无心害人、或者是故意、或者是去诅咒人家，一次、两次，或者是天天想，到后来都可能成真，这个人也可能会发生问题。所以在这个阶段的执杖牧牛，更甭让它动一点点的心意念，好、坏皆不动念，所以勤加鞭策、调伏，看得很紧、调伏它。顺就是伏了，不顺就要调，而调伏有很多的方法，如果骂它，而它就乖乖地不动念，当然就很好，那骂的还很管用！有时候骂了又觉得很委屈，一个心就很受不了！我们有一位同学，观照他的心很严格，他本来很喜欢讲话，当他知道如何修练心的时候，逼着自己不讲话，结果最后里面自己的那妄我，大喊：我受不了！我受不了了！再下去就要发疯了！结果妥协不敢再逼下去，然而只要继续再逼下去，它才会调伏，不再逼下去最后通商量、妥协，这样就又拉长修行的时间了！所以要抱持一颗勇往直前的心、不通商量的心、不退转的心，心里面它慢慢地就会调伏了。
　　调伏分成两个：一个是暂伏，好像没有事，对于事情也都看得开，譬如以丢掉钱来说吧！如果丢了二十万，可能还是看得开，而如果家里只有一百万，而把这一百万全都丢掉了，也许就好几个月都吃不下饭呢！所以暂伏也就是说还有火种，只是暂时地压住它。一个是永伏，永伏是火种没有了，里面的种子没有了，这就是圣人的境界。
　　「但无始劫来之习气太强，而不能一下去除。」
　　一个习气的断除总是要次第地除灭，譬如以瞋心而言，瞋恨而爱发脾气的心，人家侮辱你、不顺从你，而心里就很不舒服。如果慢慢地对着外境不再去追究，反过来调伏自己内在的心，然后内心这一次可能大生气，第二次仍然中生气，再来可能就渐渐地不那么生气，总是要磨练仟次、百次以后，也就慢慢地无所谓了。之后还再同样的问题对着往来时，我根本就不起心动念与之相应，这样子才是真正的永伏。然而每一世所熏习的习气太多，一下子要断除是不可能的，因此不能一下去除。
　　「此时行者已得悟自性全貌，觉知虽历历，奈粗重烦恼、过、习气种子尚存。」
　　已经了解有个了了觉知、不动的心，此时就像打坐时，不起心动念但是有一个觉知在的状态，或有因缘来时，习气毛病会与之相应，所以悟得自性本来是自在无碍，它是空性无黏，但是它还有一个特性：觉知历历，什么事情都懂，每一个人的心态、心机，每件事情的背后因缘，得牛的人都清清楚楚，也就是中阴身的敏感有九倍之多的状况，什么都懂知。一个开悟的人可以直接读你的心，心清净与否、修得好不好，都可以感觉，然而懂得越多，如果放不下岂不是更糟糕。所以虽然觉知历历，但是粗、重烦恼，过、习气种子一大堆，因此灵知灵觉的心是一回事，是佛性本来的功能，如果没有把烦恼断掉，或许觉知越多，日子越难过。感知越多如果能够自在，也就会没有事，同时应该了解业力该现总是要现的！比较没有定力、比较看不开、没智慧的人就会跟着业力动哪！无形中给自己制造麻烦与烦恼，不管是感知自己或他人的事，在这个时候，必须要能够学习空观与无碍。
　　「若行者保任不住」
　　懂得多，烦恼习气毛病又多，然后知道的事情不能够放下，又用习气毛病去相应，这就是保任不住。保是保护，保护你的心不再去造业，还有保护你的身，不受外面的人、冤亲债主的纠缠与伤害，要有能力保护身心。保护心是对你的习气，或面对着人、事、物的时候，不让心与之相应而再造业。保护身是冤亲债主来时，要有保护自身的能力。外面杂七杂八、不修心的人太多了，并非只有冤亲债主会作法，修行时所面对的诸逆缘，都是与人家结怨的，有的是人、有的是鬼神，在保护任运之间，要保护你的身，要保护你的心，两者都要好好保护着，让心能够慢慢地回复到真心实性的空，随心所欲地能够住在空之间，当然最后是自在，对一切境界都能够自在，这就是禅宗所谓的保任---保护任运。
　　保护任运这个「运」字，就是在说更进一步的法，系进入心的用，网上的文章所说的魔相：想阴魔相有很多，在体知心的功用后，知道心的功用很大，如果会用它，它就会现出无限的力量出来，所以要学习如何去用，起心动念不为自己，都为众生，也都可以成就的。
　　这一次在法尔上课（90.2.18）我问高级班的同学，心中心法修得好不好？而心中心法的咒语已经念了几百万遍哪！教了六个手印而手印也已经结了，也修了三年了，你会不会去用它呢？
　　其实六个手印随便拿一个手印、念咒语都可以成就的，念咒语可以让魔产生慈悲心，咒语的威力是很大的，问题是有没有很认真地、清净地念这个咒语。如果碰到障碍，心有所不安，有很多人在保护任运方面处理得不好，常常让身体受伤，如果有警觉，早一点念佛或者念咒语，都可以把你的心安住，而心安住了，身就比较能够气通，气通而外来的东西，要伤害你就比较不容易，这是实修方面的事情。
　　虽然本身能够保护任运，但是心也没有办法一下子就管住，六祖开悟后还经过十五年的功夫在修，所以开悟并非一下子就很了不起，没有这回事！开悟以后还是要慢慢地修心，修证到可以运用这个心，那就有点功夫了，可以化解一切障碍，也可以为众生做很多事情。
　　「有时到高原清净处」
　　保护任运得住，有时到高原清净处，这就是好日子、无碍的时候，因而觉得心很清净，觉得已经解脱了！心很清净而心情非常的海（high），所以说有时到高原清净处。
　　「有时又入深山杂秽处」
　　有时障碍来时，潜意识中的贪、瞋、痴、慢、疑及淫欲心、、、，习气毛病又来了！又触犯哪！障碍来了，而习气毛病与之相应。
　　「恐又犯人苗稼，而造诸业因。」
　　以前的心尚清净，不会去害人，现在已进入不好的因缘境界时，习气毛病又来了，可能又要去践踏人家的稻作、或者是干粮、杂作。犯人苗稼是禅宗的话，就是去侵犯人家的心或者是身，那是因为心不清净的关系才会这样子，而造诸业因。
　　「故亟须保护任运，使其驯伏而后已。」
　　得牛时候的行者，起心动念时如果让它一直想下去，或者天天都那么想，真的会成就恶业，即使是无心的要害人，如果一次、两次，或者天天都这么去想的话，这个人会有不好的现象发生。所以得牛的时候，最重要的必须要好好管住这个心，故亟须保护任运，使其驯伏而后已。

    四、和颂

    
    第五图 牧牛

　  一、前言
    第四图得牛，也就是开悟以后要再开始修行，也是真正实修的时候。为什么开悟以后，才真正在修行呢？因为打开阿赖耶识的这一扇门以后，潜意识里面的一切种子会现出来；另一方面，一个人的色身破，灵知灵觉的心非常的敏感、敏锐，所以常常一住境就生心，这是无始劫以来的习气，行者得牛的阶段，有点像一般人要往生的时候，也就是中阴身现起时的状况。
    开悟的人心尚未清净以前，色、受、想、行、识五阴都会现起妄用，都是不真实境界一直的现出来，也因为打开这个心扉，所以修行起来就会比较得力，也就是有一个灵知灵觉的心，此菩提自性可以观照眼、耳、鼻、舌、身这五根，面对色、声、香、味、触、法这六尘境时，您起什么心量的反应，可以清清楚楚地看得很清楚。在这个时候，一方面觉知的心很强，二方面敏感、感应力量很强，所以常常对境生心，不要一、两秒钟也许就有几十个念头出现，因为这个心非常的敏锐，当然也还有一些魔相，或者是一些超能力，不是看到二度空间、或者是看到三度空间、四度空间，都有这种可能，还可看到人的心里面去，所以这种能力就使您产生习气反应，如果再加上很多的习气毛病，一定会不自主地反应出来，在这个时候才更应该修行，才知道自己有无始劫以来所熏习的习气。虽然还没有悟入以前，觉得自己修得还不错，对于什么事情也都还看得开，也与世无争，也都无所谓。直到进入以后，由于有点心通力，这个时候都有神通力，有一种心力、念力、又有智慧，而又面对种种人、事、物的因缘，当然有的人对您很不好，有的人对您好，正是一种米养百种人，这些人对您以前的所有恩恩怨怨，这一世的、上一世的、或者是哪一世的都扯不清楚，所以心中是非常的热闹，这个时候也正是修行的好时节。
    对于善因缘也不能够以善对待，如果以善对待的，那也还是凡夫，因为善有善报、恶有恶报，也还是凡夫一个，所以要保持一个平常心、平等性；恶因缘也不能够去恨他，以不恶对待他。要调伏我们的恶心、恶性，在顺、逆之间，怎么去让您的体性显露出来？对于种种的因缘，都能够一体以观之，也没有什么好、坏之别，如此一直地推翻内在的习气，对于一切善、恶境界的执着，好人与坏人之间的种种分别，这样次第、继续地往上修正，这种功夫就是在「牧牛」。
    这一头牛的野性太野了，而这种野性，对于开悟的人是能够控制的，但还是觉得内心的不清净，也不能够与一般的凡夫比较，因为一般凡夫是蛮不讲理的野牛，是会控制不了、是随业流转的。当修到这个开悟境界，已经是登地菩萨，这头牛的习气虽野，但是控制得了，不会让它随业流转，也因为有智慧，当然也有善因缘、诸佛菩萨的暗中护持，让您不会走错路。除非是着魔了，着魔时是不修心！不去断您的无始劫以来的习气毛病，却会搞一些怪力乱神，现一些什么鬼通的，因为那些通也不是您的，在自心尚未清净以前，哪里有什么通！都是一种魔相！当然魔相不是永远都不好的，魔相有时是代表色身的一种境界，如同一个开悟的人，他的心很敏感，他可以读透每一个人的心意念，而这种心通在两个都开悟的人，起心动念彼此都可以了知对方在想什么，因为大家同一个体性，因此一方面是自己不清净，二方面是又可感召外在不清净的心，所以心中很热闹，而此时也是好修行的时候，所以要牧牛。
    这十个图中每一个图都很传神，都有它的境界表示，不是表面的文章，如果不懂，会看成为只是一般的、叙述似的修行，其实都是祖师大德们，他们自身的体验所写出来的，虽很简短每一段都是只有几十个字而已，但都是诸大德的修行结晶。

    二、序言
    序五曰：「前思才起，后念相随。由觉故以成真，在迷故而为妄。不由境有，惟自心生。鼻索牢牵，不容拟议。」
    「前思才起，后念相随。」
    这简单几个字，就把开悟后的境界都给讲出来了，所以作序人所写的有时比作颂的人所写的更传神，譬如第一、二句：前思才起，后念相随。开悟后的这个心更会因境起念，五根处六尘境时都是霹雳啪啦地不停地反应。普通人眼睛看到一个人，或者是不在意，不会去注意他。偏偏一个开悟的人，心念转得特快，且什么都很执着，对这个人从头看到脚，而且是很快地，霹雳啪啦地转了几十个念头，这就是眼、耳、鼻、舌、身这五根，面对的一切尘境，会产生一连串心的反应。如果我们从「唯识学」的角度而言，五根面对六尘，会产生六识，而前面的五识它是没有功用的，只是了知其境，第六意识就有分别，譬如眼睛看到一个人，如果眼识只说他是一个人，第六意识加进去后，就马上分别出是男人或者是女人，男人长得怎么样？女人长得怎么样？从头到脚扫过去，就有好多个的念头出来，这都是无始劫以来的习气毛病，分别心很强，妄分别，所以我们说修行的第一个阶段，就是要去断除第六意识的妄分别，在唯识学的五位百法中，有五十一个心所法，善、恶心所法，扣掉五遍行，这五遍行是每一识都有的，它不会灭的，如此剩下还有四十六个善、恶心所法，不管是善，不管是恶，都必须要修、要去断除，而要解脱除为善，必须学习三轮体空，学习诸法入无相。
    一个开悟的人，对于一切人所做的事情，没有善、恶的分别，都是以自然而发的慈悲心去做，做了就忘记了，而一般人为善却是常常有所求；登地菩萨是随缘而做，见到就去做，做了也就忘记了，坏事更不去做，有时好事甚至不想做，如此心才能够自在，把第六意识摧毁了；第六意识有外境与内心这两个层次，由于先看外境，再起内心的妄想习气相应，所以烦恼无量，能够把它控制好，最后要修第七意识让它清净，但还剩下十八个心所法，其中再扣掉五个遍行(作意、触、受、思、想)它是不会灭的，不管修得多好，它都永远不会灭，其它即剩八大随烦恼(掉举、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知)、四根本烦恼法（我痴、我见、我慢、我爱）、别境一(慧)。(参考基础篇p.310)
    学习佛法其实也不用学太多，如果能够把「唯识」或者是「八识规矩颂」搞懂的话，彻底了解了，就知道怎么去修行，即使您修不好、做不到，那又另当别论，也不用怪佛法有多深奥，其实也没什么深奥，只是所说的做不到、修不来。
    「前思才起，后念相随。」一个开悟的人心态很敏感的，不管眼晴、耳朵、鼻子、舌头接触到哪一个境界，他都有一大堆的妄想，这个还是可以控制的，而可控制的还是在第六意识的妄执妄分别。
    另有一个法尘，是开悟的人所控制不了的，而那法尘是从八识种子出来的，第八意识的种子无量无边，要说有却看不到，说没有呢？当气扫到了它就现出来了，我们无始劫以来熏习了很多的习气毛病，也有很多的影像，不要说在以前，就说这一生，从出生以来所接触的人、事、物，都会记忆到脑筋里面去，然后内在的气旺，开悟的人一定气旺才会开悟，因为色身破了，而气旺会扫到种子，种子就会起现行，还有时候不是只扫一个，同时会扫了好多个种子，因此念头不会完全，是断续的片段，这是不能够自主的念头，因为它是法尘，不是意念思维心。
    第六意识是可以思、可以想的，而有一个主观意念我要想，要说话一定会想，想后才能说话。如果这个法尘起来，当然我们有一个觉知的心看着它，而不加第六意识进去起哄的话，很清楚地看着它，妄念起来的几个字，这一段还没完，又接着第二段、第三段、第四段，因为法法总是相随的，且不可能后者超越前者，譬如第一个字起，第二个字才起来，第二个字不可能超越第一个字的，如同浪潮一样，长江后浪推前浪，后浪推到前浪，浪浪往前推，我们的念头也是一样的，譬如起一个「我今晚」这个念头，「我」先起，「今」才起，接着「晚」才起来，法的根本都是这样，不能逾越，但是「我今晚」到这里，接着怎没下文呢？法尘扫到种子就现，第二个念头再起，也就是这个念头还没想完，另外无关的第二个念头再起，这个与我们能思、能想的境界，是不一样的境界，所以很多修行的人，假如没有大智慧的话，会被这些法尘所欺骗。
    在《解深密经》里面讲这种境界讲得很清楚，世尊说：「阿陀那识甚深细，一切种子如瀑流。我于凡愚不开演，恐彼分别执为我。」没有去看到它，怎么知道它如瀑流？一定有看到它，才知道它如瀑流，这个境界，修到行阴区宇的时候，就知道了—如瀑流！如流水般绵延不断！但一开悟的行者，当时其心识也如暴流似地。
    「阿赖耶识」是一般的通称，翻成中文叫做「藏识」，也叫做「阿陀那识，」这名称就是无所不藏里面的佛性本来。而所储存的法尘，若无习气与之相应，就是圣人的境界。譬如认识一百个人，而每一个人都有他的形相，这些法尘相，若能不对某甲有什么喜爱或厌恶，对某乙、某丙都没有任何喜、厌的分别，反正这些都充塞其中，这法尘就仅是法尘而已。如果法尘再加上习气的话，喜欢某甲，厌恶某乙等种种的分别，有这些的话，就不是阿陀那识，阿陀那识是储存了很多的种子，习气这部分没有。习气是第六、第七意识的毛病，如果讲这个房子里面所储存的东西，它就是阿陀那识，它非常的深远广大，而且非常的微细，鸡毛蒜皮的事情，只要任何的经历都把它储存起来，非常的深细，如果把它打开，一切的种子不碰它，当然就没事，如碰它，一切种子就如瀑流，法尘一直在飞扬，这种情况何时才能静止下来？好久好久，或有的好几年，甚至有的几十年。
    「我于凡愚不开演」：对于愚痴、没有智慧的人，不宣讲这种法，不开演这种大法，为什么？「恐彼分别执为我」，因为一般凡夫分不清内心所起的念头，都会认为这是我在想的，而喜欢、讨厌的心，这都是您的习气，如果种了很多的种子，再加上习气毛病，会把所有的念头、所有的影像，都认为是里面有个我，譬如某甲我讨厌他，那是前世的事情，以前结了怨，今生相遇在一起，而现在现出来的时候，还是有怨恨的心，这表示内心还是没有清净，所以就必须要牧牛，牧牛就是修这些。没有智慧或者是冤亲债主在牵扯的时候，搞不清楚因缘法，只要一想到某甲，瞋恨心就一直冒起来，从潜意识里面一直冒出来，因有时智慧不足，也不知道去观心，把瞋恨的心压下去，却只记得恨，不知道要牧牛，来把此念压下去。因此，对于凡愚，不能够讲到阿陀那识的法相，而必须随着根器去度化他们，有的还是没办法教导他们从心地上去修行，从心地上去解脱出来。
    前思才起，后念相随，这个境界，就已经相当的棘手了，心地非常敏感以外，这里还尚未提到法尘生起，否则更是热闹滚滚。
    「由觉故以成真，在迷故而为妄。」
    开悟的时候，大略讲有两颗心，一个是菩提自性，它觉知一切境界，不是只有生活起居的事情知道而已，对于十方虚空一切因缘，而也都能够感知，冤亲债主、善、恶因缘，他都知道，知道而能够不烦脑，不随着您的习气去转，这就是在求超越、在求解脱，所以第一个开发出来的，就是菩提自性的觉知历历不爽的心。开悟的人心一真皆真，如果把它当真，那也就会乱的，譬如说您的冤亲债主某某人来了，如果信以为真，而自己还没有工夫去应对，有这种心态时，如何能够解脱？有时虽然觉知，您看了、感觉了，还是必须把它放下，不要当真，但这有时是很难的。其实在这个阶段，虽然教我们不要当真，意思就是说放下，不要理它，不管它有没有这回事情，反正就是不去罣碍，不理它，当然就自在。
    由于您的一念觉，就很清楚是业力？是习气？是障碍？您就会分得很清楚，是不是我的妄想？所以一念觉，那就错不了。我们常常就是一念觉以后，接着下来的第二念、第三念，就变成妄，为什么变成虚妄？因为又加上自身的习气毛病，譬如刚刚所比喻的某甲与他有缘，彼此有善因缘的关系，因此就觉得他很不错，一见面就很投缘，而「觉」是一回事情，如果产生好感的心，那就是「习气」的部份了，这个心念起，就表示动了凡情，动了凡情就会迷失了，就会对他特别好一点，或者其它的心态也出来，譬如在派菜、派饭的时候，喜欢他就多给他一点，希望他多吃一些，如此就动了凡情。其实，有时这是难免的，但是我们修行人到这个阶段，却不能有这种心念头，不能有妄的习气加进去，所以觉知一切境后，却不能随一切境去流转，您看这有多难！这个样子就是六亲不认、不通商量，有时在这个阶段，当然自己会觉得很自在，但是也会产生诸多的误会，会有很多冤枉您的事情，但是却不能够去说明，也还不能够去解释，只得默默地承受；默默地承受以外，还得不在意，也得放下，也还得自在，所以这种修行是真刀实枪地在磨练。
    一个真正开悟的人，心很笃定，就是别人见怪了，他还是很自在，要耐得住寂寞，要耐得住别人的冤枉，但是日久见人心。我们修行者最怕的就是，在紧要关头的时候，有一丝一毫的微尘，那就永远修不出来的，认为该怎么做就怎么做，不管别人怎么想、怎么误会、怎么见怪，都要承受，一直等到走出来为止。什么叫做走出来？就是以前因为不能这么做、不能那么做，所以非常地一板一眼地守住这个心，等到定力够了，看的也多了，有能力能够控制自己心了，此时就需回凡，入「空有不二」境界。所以，心就会圆融、缓和一些，不会让事情产生别扭。您还没有真正修出来所用的忍辱法，要忍一切境界，能使心不乱而得自在。若以一般人的想法，事情好像要能面面俱到，那您又会越修越乱，世间人没有让您能够面面俱到的，顾了这个，就会顾不了那个，顾了这件事，就顾不了那些事，九十九件事情都处理得很好，就是只有一件事处理得不好，为了这一件事情，他还是会唠叨不停，甚至恨您一辈子，所以在修行—牧牛—的这一阶段，不能讲这一些，要六亲不认，一概不予理会，而守住我的内心，这是正在牧牛修行的时候。
    讲这些实际上的例子，实在有时觉得满无奈的，以后对他特别好的话，他或许也会知道的，但是当时就是不能有一丝一毫的心动，自己都没习气去相应，若相应就会乱分寸的，做是做了，却不会圆满，即使圆满了心，还是不能够解脱，所以觉是一回事情，觉了以后有没有习气搅和？如果没有搅和进去，就是真的觉，不会迷失，但是往往不是有智慧的人，就会「在迷故而为妄」。
    「在迷故而为妄。」
    为什么会是妄想呢？因为我常说，觉知心第一个念头都是真的，是谓「第一义谛空」，第一个念头的感觉是对的、真的，接下来都是习气毛病去相应，所产生的一切妄想念头。所以刚开始在想的时候，就必须马上制止，境界过了，也就会没有事的。如果您面对这境界，过了却让它起了第二念、第三念，而抓住那几个念头去感觉，以为自已的感觉都是真的，那就会乱了，因为习气不清净，其实也没那么简单的，因此都会迷失掉的。所以只要有念头，能够不在意，不随着它去转，过几分钟也就会没有事了，而我们常常有念头时，就去抓着那个念头来思考，其实有时候这些念头，是在考验我们的定力。譬如：离得开最亲近的人吗？突然闪过一个念头，最亲近的人怎么啦？生病了吗？以前都认为自己的感觉都是真的，当然这一次的感觉也是对的，接着就胡思乱想的，甚至沉不住气，打一通电话问一问，真的还是假的？这都是妄想，变成迷思，如果抱持一个心，不管是真的或是假的，一概不予理会、不执着，也就不会进入烦恼的境界。
    修得不好，当然就有冤亲债主常常在牵扯不清；修得好，随时也都要接受考验的。若认识却不清楚，也就会迷故而为妄，如果是觉了，就会没有事，这是有关于心念方面的。
    当然对事情的感知，心也会有灵知灵觉，可以知道很多的事情，但也不是代表这些事情，就永远是这个样子，因为还有时间的重要因素。心很清净的时候，您用觉知去感觉一件事情时，那是代表当下的情况，必须要有这种的认知，不要到隔天，还在想这件事是这样，不要认为过去的觉知，现在仍然是这样的。因为时间是会过去，空间也在改变，因缘也在转，好的可能变成没有事，坏的也可能变成没有事，所以，不要认为自己的觉知都是真的。譬如有一个强烈的感觉，长官会提报我升官，自己有机会升官了，但后来又被小人打小报告去中伤，因此升官不成，这个情况也不能够说当初的感觉是错误的，只是时空、因缘都在转，所以很喜欢用心去感觉事情是不好的，感觉后也不要太在意真的、假的，反正也都要无所谓，当下觉知一下而已，不要太肯定一定是会怎样的结果，事情尚未走到真正明朗化以前，因缘怎么转，都还不知道，而修行人更要有这种体会，一切因缘法都是一直在转，好的可能变成没有，坏的也可能转变成没事，所以觉是一回事情，也不要太肯定永远是真，真只是在当下，不要看到这一句「由觉故以成真」，真只是代表当下的那个时段，如果再加上习气毛病，因此「在迷故而为妄」，为什么会迷呢？不由境有，惟自心生。
    「不由境有，惟自心生。」
    会迷是因为眼、耳、鼻、舌、身，面对色、声、香、味、触等外尘境的时候，产生自心里面的习气毛病与之相应，所以才会迷失了，这一切也都是「惟自心生」，都是自己的心里所生起来的，也完全掌握在我们的心是否「动」！于境却没有直接关系的，境归境，所以祖师大德们常常提示我们：「万法本闲，庸人自扰之！」您看到这个人做这件事情，本来与您有什么关系？他这么做，是他的事情，与您何干？但是你却看得很不爽快，如此就是所谓的看进去了，看进去，且不如你意，所以就会受不了。一切的迷失，不是因为境而让您迷失，都是因为您的习气毛病，对那个境产生不正当的、自以为是的种种的思想，才会造成您迷失掉了。
    第五图的序言中，前面两句在讲一个开悟的修行者，心的敏感、念头的敏锐、超觉，第三、四句在讲，有了觉知一切境、因缘的能力，但是觉了以后，不要再加上妄习去感应，否则就会迷失掉了。随后在讲，如果你是迷失了，不是因为境而迷失，只因为你内心的不清净，自心「迷」失掉了，那该怎么修行呢？最后这两句告诉我们怎么修行：鼻索牢牵，不容拟议。
「鼻索牢牵，不容拟议。」
    好不容易得到这一头牛，所以在鼻子上绑了一个绳索，牢牢地牵住牠，当然绑太长了，它还是会跑远的，最好就在鼻子，鼻孔的旁边，紧紧抓住它，绳子短牠就跑不了，牠转来转去，还是在我的周围。所以「执杖牧牛」，必须要近身才能管束它，如果是绳子太长，让牠跑得太远呢？虽然看得到，但是却打不到，它可以左右晃来晃去的，你拿牠没办法。最好绑在近身，要在周围旁边抓紧绳索看着它，不容拟议—就是不通商量，不通商量的手段来对付牠。因为无始劫以来，我们所养成的习气，突然要约束它，当然它就会受不了，而平时的习气让它太自在了，一下子要管严就难了。譬如喜欢讲话的人，已经养成习惯了，现在要他不要讲话，当然就会受不了，嘴巴不讲话，心里还定不下来呢！若以一个觉知的心去看着它，不能乱动心念，那它更会受不了，所以会非常的痛苦，以至心也会生病，甚至会产生身体的不适。牧牛时不管顺、违的任何境界，它在起什么心念，都不能够让它得逞，才能够压死它，也不能够让它有讨价还价的余地，我们通常都是对自己比对别人好，那都太宽容自己了，禅修到真正在对治内心的时候，而有这种观念时，都是会修不好的。
    我们有位同学，刚开始他要自己不随意说话，起初的时候是很痛苦的，逼心逼得太久了，真的人也就会生病了。但是熬了几年以后，真的它也就听话了，慢慢地也就没有爱说话的余习，要它这样，它就会乖乖地，教它不要动心念，它就不会动心念，所以在牧牛阶段之间，要狠得住心、要择善固执，什么都不能动转！
    这短短的序言，提示出：为什么要牧牛？牧牛要怎么去牧？而它真真假假，要怎么去分别？该怎么做？最后这两句话，就告诉我们该怎么做！接下来我们先看颂词：