四十一、“道”隐象后，上行下笑

原文：上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若颣；上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝；大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。夫唯道，善贷且成。

     [译文]

     上士听了道的理论，努力去实行；中士听了道的理论，将信将疑；下士听了道的理论，哈哈大笑，不被嘲笑，那就不足以成其为道了。因此古时立言的人说过这样的话：光明的道好似暗昧；前进的道好似后退；平坦的道好似崎岖；崇高的德好似峡谷；最洁白的东西，反而含有污垢；广大的德好像不足；刚健的德好似怠惰；质朴而纯真好像混浊未开。最方正的东西，反而没有棱角；最大的器具很晚才能制成；大的器物总是要耗很多时间；最大的声响，反而听来无声无息；最大的形象，反而没有形状。道幽隐而没有名称，无名无声。只有“道”，才能使万物善始善终。

    [引语]

    这一章引用了十二句古人说过的话，列举了一系列构成矛盾的事物双方，表明现象与本质的矛盾统一关系，它们彼此相异，互相对立，又是互相依存，彼此具有统一性，从矛盾的观点，说明相反相成是事物发展变化的规律。在这里，老子讲了上士、中士、下士各自“闻道”的态度：上士听了道，努力去实行；中士听了道，漠不动心、将信将疑，下士听了以后哈哈大笑。说明“下士”只见现象不见本质还要抓住一些表面现象来嘲笑道，但道是不怕浅薄之人嘲笑的。

     [评析]

    本章前面先讲了“上士”、“中士”、“下士”对道的反映。“上士”即高明的小奴隶主贵族，“中士”即平庸的贵族，“下士”即浅薄的贵族。上、中、下不是就政治上的等级制度而言，而是就其思想认识水平的高低而言。“道”的本质隐藏在现象后面，浅薄之士是无法看到的，所以不被嘲笑就不成其为“道”。在后面所引的十二句成语中，前六句是指“道”、“德”而言的。后六句的“质真”、“大白”、“大方”、“大器”、“大音”、“大象”，指“道”或道的形象，或道的性质。所以引完这十二句格言以后，用一句话加以归纳：“道”是幽隐无名的，它的本质是前者，而表象是后者。这十二句，从有形与无形、存在与意识、自然与社会各个领域多种事物的本质和现象中，论证了矛盾的普遍性，揭示出辩证法的真谛。这是极富智慧的。

     [感悟]

    既然道可道非常道，那么可以勤而行之的当真是道吗？如此一来，到底是上士悟道呢还是下士悟道？至少从字面上理解，“大笑之”和“明道若昧，进道若退，夷道若纇”是相通的，反而和“勤而行之”没什么关系。

    当然，所谓“大笑之”也可以有两种意思：或是视为怪谈，不屑一顾，弃若敝屣；或是若昧若退，知万法无咎，脱羁绊而出。前者论之以下士有抬举之嫌，后者则非高士不能称之。

    道必有缺，所以老子才有若谷、若辱、若不足、若偷及若渝等诸般比拟。于是，如果我们能够用道的思维看待人生，就会发现缺憾是必然的，故而实在没有必要去追求什么完美。没有人可以将缺憾甘之如饴，但我们在保有“千里共婵娟”之良好冀望的同时，恐怕还是不得不坦然接受无法改变的现实。

    大道不可见，是因为它大到超越了我们的感官认知吗？还是因为它充斥在我们的日常生活当中，令我们忽略了它的存在？话说回来，“大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形”，老子从论道的角度竟然能够提出科学上的真知灼见，确实是天纵之才。钦佩不已！

      遵循道而行的是“上士”，对“道”将信将疑的是“中士”，对“道”冷嘲热讽的是“下士”。

      为何老子又说不笑不足以为道？皆因“道”乃是浅薄之士所是无法体会的。

   “道”都会被浅薄之士嘲笑，何况是追寻大道之人呢。

      但真正具备“道”的德性的人，却不会因别人的误解与嘲笑而改变。

      好似大器晚成，最大的器物，需要更多的工夫去打磨，所以往往最晚做出来。这个时候也许就会因为耗时更多而遭到嘲笑，但虽然耗时更多，但却出精品。

      厚积薄发，也是相同道理。只有经过充分的准备，才能办好事情。

       孟子有言：“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身行，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”

      成才、做事，从来不会是一帆风顺。宝剑锋从磨砺出，梅花香自苦寒来。

      我们要做的就是尽人事，无视那些冷嘲热讽，坚持自己，顺其自然“听天命”。

附《诗译道德经》

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四十二、三生万物，柔弱退守

原文：道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，益之而损。人之所教，亦我义教之，强梁者不得其死，吾将以为教父。

     [译文]

     道是独一无二的，道本身包含阴阳二气，阴阳二气相交而形成一种适匀的状态，万物在这种状态中产生。万物背阴而向阳，并且在阴阳二气的互相激荡而成新的和谐体。人们最厌恶的就是“孤”、“寡”、“不谷”，但王公却用这些字来称呼自己。所以一切事物，如果减损它却反而得到增加；如果增加它却反而得到减损。别人这样教导我，我也这样去教导别人。强暴的人死无其所。我把这句话当作施教的宗旨。　

     [引语]

     这一章的前半部分讲的是老子的宇宙生成论。这里老子说到“一”、“二”、“三”，乃是指“道”创生万物的过程。这是继四十章之后，又一段关于“道”的基本原理的重要论述。宇宙万物的总根源是“混而为一”的“道”，对于千姿百态的万物而言，“道”是独一无二的。另一段话是警诫王公要以贱为本、以下为基的。对后一段内容，有的学者认为这一段文字与上一段讲的原理关联不上，疑为三十九章文字错移本章。另一种说法是两段前后虽然不相密切关联，但意义仍相近。这是讲矛盾的双方既是对立的，又是统一的，事物相反相成，双方并非不变，而是可以互相转化的。所以，这一章再次表达了老子的辩证法思想。

     [评析]

     本章第一段话，说到一、二、三这几个数字，这并不是把一、二、三看作具体的事物和具体数量。它们只是表示“道”生万物从少到多，从简单到复杂的一个过程，这就是“冲气以为和”。这里老子否定了神的存在，从多元论的宇宙观发展为一元论的宇宙观，这是值得称道的。冯友兰说：“老子书说‘道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和’（四十二章）。这里说的有三种气：冲气、阴气、阳气。我认为所谓冲气就是一，阴阳是二，三在先秦是多数的意思。二生三就是说，有了阴阳，很多的东西就生出来了。那么冲气究竟是哪一种气呢？照后来《淮南子》所讲的宇宙发生的程序说，在还没有天地的时候，有一种混沌未分的气，后来这种气起了分化，轻清的气上浮为天，重浊的气下沉为地，这就是天地之始。轻清的气就阳气，重浊的气就是阴气。在阴阳二气开始分化而还没有完全分化的时候，在这种情况中的气就叫做冲气。‘冲’是道的一种性质，‘道冲而用之或不盈’（四章）。这种尚未完全分化的气，与道相差不多，所以叫冲气。也叫做一。”（《老子哲学讨论集》第41页）冯先生的这一分析是很有见地的。在本章后半部分，老子讲了柔弱退守是处事的最高原则，谦受益，满招损，这也合乎辩证之道。

      [感悟]

      老子认为，道谓万物之母，“道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。”

    “大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不名有。”

      道生一，一是什么，“混而为一”，道本为无，“有中生无，无中生有”道生一就属于无中生有。

      道产生的东西开始时混在一起的故而为一。一生二，就是一在道的作用下，继续的分化，把混沌的东西在进一步分开，而成二。二生三，这是道的进一步分化。

     在三之前，没有形成物之前，都是处于一片混混的状态。

      三生万物，到了三之后，道的继续运行，才形成了万物，形成了可以看得见摸得着，听得见的，有实像的万物。

     第十四章说到，“视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。抟之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不徼，其下不昧，绳绳不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之
象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道以御今之有。能知古始，
是谓道纪。”

       在三之前，就是上边描述的情况。“无状之状，无物之象”好像就是象气（或者粒子或者光）一样，随处都是。没有固化为物。

    “万物负阴而抱阳，冲气以为和”。万物是什么样子，都是有阴阳组成的，阴阳本身是不和的，但是冲气以为和。冲气，就是混合的意思。冲击，冲撞。有是两种东西，冲在一起，成为一个物体了的意味。二生成不同的三，不同的三在一起组成了世界的万物。
     人们所讨厌的就是“孤、寡、不谷”但是王公就是以此来称呼自己。

     王公这样的称呼实际是在不断的贬低自己的。实为不妥，本为谦虚而来，但是这样的称呼本身所散发的意味，不可不知。可谓不祥。

      有的东西贬损了反而有益，而有的东西想使之有益反而有了损失。

      想来那些自傲，骄傲，自贬的一类东西，如果你去贬低自己这样的行为，是会给自己带来一些利益的。有些本省就是不好的缺点，要去增加他，对人就没有什么好处了，只能增加对自己不利的地方。

      老子的老师教给给他说，“强梁者，不得其死”。强梁者就是指强横霸道的人，这样的人是不得好死的。老子也将这个道理教给别人。

     老子把教给他，“强梁者，不得其死的”作为教父。在老子心里能称的上教父的人，看来对老子的影响是十分重大的。

     也许老子的道德经和整个存世的思想，是受到教父的启发而出的。在看到太多的“强梁者，不得其死”之后，

     老子在思索，在思考，一个生活之道，“柔弱，无为，无争，无私，无知，无欲，静”，强梁者，形成对比。后者之所以不得其死，是因为缺少前者的利器。

附《诗译道德经》

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四十三、至柔穿至坚，无形透无隙

原文：天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。 

      [译文]

      天下最柔弱的东西，腾越穿行于最坚硬的东西中；无形的力量可以穿透没有间隙的东西。我因此认识到“无为”的益处。“不言”的教导，“无为”的益下，普天下少有能赶上它的了。

      [引语]

     本章和十二章同样，都是讲人之尊严的，申述“柔之胜刚，弱之胜强”的“是谓微明”之术。讲了柔弱可以战胜刚强的原理，又讲了“不言”的教诲、“无为”的益处。此意贯穿于老子《道德经》的全书之中。他指出，最柔弱的东西里面，蓄积着人们看不见的巨大力量，使最坚强的东西无法抵挡。“柔弱”发挥出来的作用，在于“无为”。水是最柔的东西，但它却能够穿山透地。所以老子以水来比喻柔能胜刚的道理。

      [评析]

    “贵柔”是《道德经》的基本观念之一，除本章论述外，七十六章以及其它一些章节里也多所论及。“柔弱”是“道”的基本表现和作用，它实际上已不局限于与“刚强”相对立的狭义，而成为《道德经》概括一切从属的、次要的方面的哲学概念。老子认为，“柔弱”是万物具有生命力的表现，也是真正有力量的象征。如果我们深入一个层次去考虑问题，就会发现老子要突出的是事物转化的必然性。他并非一味要人“守柔”、“不争”，而是认为“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，即柔弱可以战胜刚强的。这是深刻的辩证法的智慧。因此，发现了“柔弱”方面的意义是老子的重大贡献。

     [感悟]

       至柔的，为何又是至坚的呢？观察身边万事万物，看一颗小草，随风摇曳，大风大雨来临了，我们不会担心它会被狂风暴雨刮走，因为它的生命力很顽强，虽然看起来弱不禁风，但是它在哪里都可以生根发芽。说到这里，到底什么是柔软，什么是坚强？到底是柔软好，还是坚强好？其实这是人类的二分思维，我以为这个世界的万事万物，是阴阳一体，是不分的，比如刚柔，有无，上下，高低，美丑，所有的对立面形成了一体。刚开始学习道德经时，老子说柔弱胜刚强。我就相信人要让自己变得柔弱，后来再慢慢体会经文，其实柔弱刚强是一体的，具体何时用柔弱，何时用刚强，大原则是要能合道，具体要灵活使用。而不是一味牵强附会地装柔弱，要不然也是背离道的。

     天下之至柔，驰骋天下之至坚。我个人认为其实是讲了道的现象，并没有分是柔软好，还是坚强好。接下来讲到无有入无间。其实这也是道象。天下万事万物就是有无相间，交错在一起的。“吾是以知无为之有益。”这句是谈到有道的人能体会到顺道而行的益处，不以人我之见妨碍道的运作。不言之教，无为之益，天下希及之。不言之教，无为之益是不带有自我执着心，顺道而行，才能体会无为的好处。

     我们常说身教重于言传。这是为何呢？因为那个言传带有强迫，带有暴力，更带有自我执着。而没有人愿意在被迫的情况下真正受教，真正臣服，往往带有抗拒，带有叛逆。不言之教或者身教它本身是一种无为之举，它给人选择的余地，它给人充分的尊重，让所有事情各个维度可以自然而然发生，当一个人经历过各种维度真正从内心臣服时，这个受教是不退转的，是质的飞跃，而这就是无为之益。为何天下少有人做到呢？因为世间的人带有自己的分别心，带有执着心，我们往往钻营的是如何更快更高更好地达到自己的目标，很少去深思我们的所作所为是否真的合道，而只有真正合乎道的事情才可以长久，不退转。   

     这里还是重在讲述无为的好处，因为能驰骋于无间。

     人们常认为无为，是一个特别的消极的态度。可是真正做到了无为，才知晓其利害之处。

就拿我们社会一些常见的现象在谈无为吧。一些人为了官而官，不惜采取一些极端的方法，进而也伤害自己。

      这些人就是被官欲所缠绕，而刚起来了。结果是两败俱伤。在一些贪欲，不管在那个时代，都有贪官污吏，这些被贪欲所控制的人，能做出什么样的事情，历史上和现在都有很深刻的教训。就是贪官没有被发现，而安然引退，那也对自己和后代造成巨大的心灵伤害。

     无欲的最大的厉害之处就是无坚不摧。更大的好处不在这里，那就是人进入无忧的境界。很多人在找心理健康的方法，又是运动调节，又是看心理医生，又是药物治疗，又是入静疗法，怎么能抵上无欲的途径！

     无欲，心灵健康的一个法宝。无欲是很积极的一个态度，但不是我们常常理解的无欲，是内心真真正正自己做主的无欲，是不被外物所奴役和驱使的无欲，是一种对自己很积极的无欲。

不是不想活的无欲，万念俱灰的无欲。万念具灰的无欲，其实不是无欲，是很多欲望不能实现而造成的对自身特别严重伤害的思想活动。是被欲所压倒的一种状态。

附《诗译道德经》

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四十四、知足不辱，知止不殆

原文：名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。

     [译文]

     声名和生命相比哪一样更为亲切？生命和货利比起来哪一样更为贵重？获取和丢失相比，哪一个更有害？过分的爱名利就必定要付出更多的代价；过于积敛财富，必定会遭致更为惨重的损失。所以说，懂得满足，就不会受到屈辱；懂得适可而止，就不会遇见危险；这样才可以保持住长久的平安。

     [引语]

     此章与十三章同样，是讲人之尊严的。十三章是以宠辱荣患和人的自身价值对比，说明人要自重、自爱。这一章是以名与货和人的自身价值对比，也是要人自重、自爱。老子宣传的是这样一种人生观，人要贵生重己，对待名利要适可而止，知足知乐，这样才可以避免遇到危难；反之，为名利奋不顾身，争名逐利，则必然会落得身败名裂之可悲下场。　

     [评析]

     虚名和人的生命、货利与人的价值哪一个更可贵？争夺货利还是重视人的价值，这二者的得与失，哪一个弊病多呢？这是老子在本章里向人们提出的尖锐问题，这也是每个人都必然会遇到的问题。有人解释说，本章是讲吝惜生命，与提倡奋不顾身是格格不入的两种生命观。事实上，吝惜生命并不是贪生怕死，老子讲的是对宠辱荣患和虚名货利来说，不要贪图虚荣与名利，要珍惜自身的价值与尊严，不可自贱其身。本章里讲“知足不辱，知止不殆”，这是老子处世为人的精辟见解和高度概括。“知足”就是说，任何事物都有自己的发展极限，超出此限，则事物必然向它的反面发展。因而，每个人都应该对自己的言行举止有清醒的准确的认识，凡事不可求全。贪求的名利越多，付出的代价也就越大，积敛的财富越多，失去的也就越多。他希望人们，尤其是手中握有权柄之人，对财富的占有欲要适可而止，要知足，才可以做到“不辱”。“多藏”，就是指对物质生活的过度追求，一个对物质利益片面追求的人，必定会采取各种手段来满足自己的欲望，有人甚至会以身试法。“多藏必厚亡”，意思是说丰厚的贮藏必有严重的损失。这个损失并不仅仅指物质方面的损失，而且指人的精神、人格、品质方面的损失。

     [感悟]

       这里提出了自己本身与名利和物质的关系。可是不巧的是很多人放不下名利和物质的获得，并且错误的认为这就是自己的本身。

       把自己本身与名利和物质混淆在一起，是人类常见的一种病态心理。

    “是故甚爱必大费”，说的好呀。甚爱，用现在的话就是说是一种上瘾的状态。这样的状态，何止大费，那是一种走向死亡的道路。

       多藏必厚亡，说的也是这个意思。

       那么，那种人可以长久呢，那就是，知足不辱，和知止不殆，这样的人。

       为什么老子这样说到呢？

       知足，不辱，知止，不殆，这样的人，在精神上能把自己和名利与物质分开。知足，内心对外界和自己都很满足，不辱，更是知足的一个表现。对外界很满意的一个表现。知道何时能够停止，不殆，就是永不懈怠的意思。

       这样的人都是对自己和外界洞若观火的人。怎么能不长久呀。

       所以要不断的培养把自己和名利与物质分开的能力，才能真正清楚自己所需。

       下面谈谈我学习本章经文的收获和体会：应该说在没有学习本章经文之前，自己对名利、性命、财物、得失等，始终没有一个全面、正确的认识，在工作和生活中走了不少弯路。不但没有得到自己所求的，想要的，反而让自己失去了很多宝贵的东西，如时间，精气，人格，品质等等，算算真是得不偿失。

     像名利方面。随着年龄的增长，工作阅历的增多，在世俗观念的影响下，自己曾经也追逐名利。表面上看似不在意，不计较，私下里也曾勾心斗角，互不相让。而每当结果事与愿违时，心里就不平衡了，一些过激的言辞，出格的言行，给自己带来不少负面影响。在钱财方面也是。炒股票，买彩票，前后投入了几万元，期望自己能中个大奖，那样的话，自己就有钱、有机会享受了。在这种私心妄念的驱使下，自己的思想可以说变的非常狭隘，整天心思着怎么挣钱，怎么争名利。心情，情绪也完全由生活中的得与失来左右，不用朋友同事说，自己都感觉到心态、言行不正常了。

      学经之后，才明白了只有大道是真实永恒的，只有身体才是宝贵的，什么名权利都是假的，那些贪为求都是害人的，是修行者必须要舍弃的。现在回头想想，对自己曾经的言行真是感到很惭愧，也非常的后怕。也正是通过学经，使自己的认识和言行有了根本的转变。如去年年终总结时，自己被评为先进个人。说心里话是真不想要这个先进，总觉得不好意思。最后，自己找了个机会，请了请科室的同事，这样才算安心。前些日子，竞争上岗也是，虽然自己够了竞争条件，但还是主动放弃了，很多同事都不解，觉着真可惜的。但是，通过学经，自己明白了“知足不辱、知止不殆”的深刻道理，反而心安理得，平静舒畅，没有丝毫的压力和负担。

     钱财方面更不用说。不再奢望买哪个股票能赚个大钱，不再妄求买哪期彩票能中个大奖。反而是尽自己的微薄之力，去关心帮助别人。特别是在爱心群的这几年，我和众多朋友们只要得到献爱心，做好事的信息，都会主动的去帮助、去捐助，不去计较多与少，该不该的问题。特别是群里的一些朋友，应该说相比之下，他们的言行和认识等，比我还高尚，还深刻，使自己深受鼓舞，倍受感动。

      所以，通过学习经文，自己从追求名利，到主动放弃；从贪财奢物，到爱心捐助，身心、言行个方面可以说发生了翻天覆地的变化。一些朋友和同事看到我的巨大反差和转变后，都觉得我前后判若两人，都觉得不可思议。事实也的确如此，自己从一个俗人、常人到修行者，习道者的转变，带给大家的是一种震撼和动力。而这种震撼和动力也正是大道所给予的智慧和能量。

     通过学习这章经文，我的收获是：一要爱身。人生在世，什么最宝贵？特别是对我们修行者来说，身体是最宝贵、最重要的，这是我们学经、悟经的保障，是修行的前提，是道之器。世间万物都在修行，但是没有人身，永远也修不成大道。因此，作为一名习道者，一定要珍惜，爱惜自己的身体。二要舍欲。经文“甚爱必大费，多藏必厚亡”， 讲的非常清楚透彻。人过于贪求，过于奢望，就必然要耗费更多的能量和精气。你贪得无厌，失去的只会更多。想想那时自己为了名利，为了钱财，枉费心思，吃不好，睡不好，白白浪费了多少时间和精气，真是很痛心。所以，我们明白了舍而不争之理后，就要循理而勤行之，知足、知止，则名利不累其身心，声色不乱其耳目，定心守性，清静，气闲，性命才能得以长久。三要实修。都说“明理简单修行难”。这就要求我们：一方面，要提高对大道的认识，坚定修行的信心；另一方面，要脚踏实地得搞好实修。具体讲就是通过学经、悟经，使自己彻底舍去凡心妄念，舍去斗争心、分别心，不论工作、生活，还是打坐、练功等，都不能贪多求快，都不能贪图妄为。修行，就是要从身边的小事做起，从起心动念开始，时时事事按照道的法则去行事，这样才会受人尊敬、才能德被四方，才能得道归真。

附《诗译道德经》

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四十五、完美的人格，含藏内收

原文：大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清静为天下正。

     [译文]

     最完满的东西，好似有残缺一样，但它的作用永远不会衰竭；最充盈的东西，好似是空虚一样，但是它的作用是不会穷尽的。最正直的东西，好似有弯曲一样；最灵巧的东西，好似最笨拙的；最卓越的辩才，好似不善言辞一样。清静克服扰动，赛冷克服暑热。清静无为才能统治天下。

      [引语]

      这一章在内容上和行文上，都可以说是四十一章的继续，是讲内容和形式、本质和现象的辩证关系。四十一章讲的是“道”，本章讲的是“人格”。其中“大成”、“大盈”的人格形态；“若缺”、“若冲”、“若屈”、“若拙”、“若讷”的外在表现，都是说明一个完美的人格，不在外形上表露，而为内在生命的含藏内收。

      [评析]

      任继愈在《老子新译》中写道：“这一章讲的是辩证法思想。老子认为有些事物表面看来是一种情况，实质上却又是一种情况。表面情况和实际情况有时完全相反。在政治上不要有为，只有贯彻了‘无为’的原则，才能取得成功。”这个分析是准确的。老子运用辩证法认识事物、认识人。尤其对于那些国富兵强，拓地千里，并国数十，成其大功的王侯将相，如果不因此而昏昏然，看到自己的缺陷和不足；丰满充盈的如果能以细小视之，富裕却以不足居之，再加上如屈、如拙，当然会其用无穷。

     [感悟]

       这段话讲了种种道相。

      究其若何？我思索了一段时间，说实话，我到现在也一知半解。大成若缺：有天早上去菜市场买丝瓜回来，突然有了体会。一般大棚里的丝瓜长得又粗又长，很标致，看上去真得是条好丝瓜，但是吃起来真得不好吃。那露天长得丝瓜呢？又短又弯弯曲曲，一节细一节粗，看上去真得卖相不好，但是吃起来就是好吃，就是真正的丝瓜味道。真正得道的事物表面看上去有缺陷，但是却无伤大雅，不伤害它的品质。往往真正的充盈不是一眼看上去的扑出来的样子，而是绵延不绝，取之不尽用之不竭；关于大直若屈，联系一下生活里发生的所有事情，往往我们达成一件事情，在过程中有很多时候需要屈，这个屈包含很多方面，比如有时候我们要等待时机，我们要包容不同观点，不同意见，我们要放下自己的执着。有时候屈越大，达成的直越大。这个直是道体，这个屈是道用。这个世界所有的直都是屈成就的。如果以直用直，这个直不会大。大巧若拙，这个大巧是指不以巧为巧，自然而然，不费心机，不造作。拙是指不造作，不用心机。大巧若拙讲的是一种自然而然无为而为的境界，不用心机，不用智巧，至拙之处有至巧之妙。我们老话说“有心栽花花不开，无心插柳柳成行。”算是大巧若拙的一种表达。大巧若拙其实是一个道相。仔细观察我们自然界万事万物，形态各异，禀赋各异，姿态万千，这都是无为之作。正是这无为之作带给这个世界勃勃生机。万事万物只有得其气，才会显其神，都需安住在自己本位上，才可以显出自身功用来。看似毫无机巧，其实是大机巧，因为它合于自然，合于道。只有合于道的事物才可以恒久长存。大辩若讷，真正擅长辩论的人总是寥寥数语就把问题说透了，言辞朴实，用词节俭。看上去好像一点儿也不擅长辩论。这是为什么呢？因为公道自在人心。我们常常会发现有些人伶牙俐齿，巧言令色，看似机智无穷，辩才无碍。但是仔细深思，有些时候让人是口服心不服，因为没有站在道的立足点。如果人真的站在道的立足点讲话，自然言语谨慎，言简意赅。而恰恰这样的话能让人心服口服。躁胜寒，静胜热。这是我们都有的常识。

      但仔细深思，这还只是在胜负的层面上，只要有胜负之偏，成者必败，盈者必亏，直者必折，巧者必劳，辩者必穷。不是太过，就是不及，容易走偏，不得其正。这个正应该是道。如何得其正，得其道，应该在清净中去求。得正的体现便是大成，大盈，大直，大巧，大辩。

[品读随笔]

有些事物表面看来是一种情况，实际上又是一种情况。而表面情况和实际情况有时完全相反。

“缺陷也是一种美”。世上著名的维纳斯雕像，其艺术品最令人惊叹的就是那双断臂，似乎更能诱发出人们的美好想象，如若不是有着一双断臂，恐怕世人不会发出如此的惊叹了。

任何技能，起初都要有一个苦练的过程，基本功看似简单、重复，令人厌烦。但一旦熟能生巧后就会有意想不到的便利，初看若拙，其实是真正的大巧。

人生就是这样，无论是治国、理政；无论是做学问、搞科技；无论是业道还是商道。急功近利、妄想捷径取得大成功，往往会是事与愿违，还不如，临渊羡鱼，退而结网。要知道；沉默本身是一种优良品德，清静为天下之正道。

大成若缺，大成并不等于缺，而是看上去像缺，有大的成就要不骄不躁好像没有成就一样，这样就立于不败之地。要完成大的目标，小的迁就很是必要的，如果不愿迁就小的，就会坏了大目标，贻害无穷，这就叫大直如屈。

附《诗译道德经》

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四十六、知足常足，不足祸至

原文：天下有道，却走马以粪也；天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

     [译文]

     治理天下合乎“道”，就可以作到太平安定，把战马退还到田间给农夫用来耕种。治理天下不合乎“道”，连怀胎的母马也要送上战场，在战场的郊外生下马驹子。最大的祸害是不知足，最大的过失是贪得的欲望。知道到什么地步就该满足了的人，永远是满足的。　

     [引语]

     这一章主要反映了老子的反战思想。在春秋时代，诸侯争霸，兼并和掠夺战争连年不断，给社会生产和人民群众的生活造成了沉重灾难。对此，老子明确表示了自己的主张，他分析了战争的起因，认为是统治者贪欲太强。那么解决问题的办法是要求统治者知足常乐，这种观点可以理解，但他没有明确区分战争的性质，因为当时的战争有奴隶主贵族互相兼并政权，也有的是地主阶级崛起后推翻奴隶主统治的战争，还有劳动民众的反抗斗争。因此，在本章里，老子所表述的观点有两个问题，一是引起战争的根源；二是对战争没有加以区分。

     [评析]

     张松如先生在《老子校读》一书中写道：“本章前四句表示了反战思想。老子反对的当然是春秋列国各贵族领主集团间频繁的兼并战争和掠夺战争。尽管有人指出说，这些战争，从其主流说，也有一定的进步趋势；但是对人民说来，特别是对从事农业生产的广大劳动人民群众说来，不可避免地要带来种种惨祸、暴行、灾难的痛苦。这是可以想见的。老子反对这些战争岂不是理所当然的吗？顺便说一句，有人曾说，老子是兵家。可是从古以来，那里会有反战的兵家呢？在这里，老子认为战争是由于封建统治者不知足、贪心重所引起的，只要是能知足，满足于现状，不贪求什么，就不会发生战争。‘知足之足，恒足矣’。这是一种唯心史观，至于‘寡欲’、‘知足’的提出，对当时封建贵族领主集团的无厌欲求，无异于是一个强烈的抗议。”（《老子校读》第270~271页）

     胡寄窗先生说：“寡欲的具体表现是‘知足’。老子学派把知足看得非常重要，以为知足可以决定人们的荣辱、生存、祸福。……不仅此也，他们并将知足作为从主观上分辨贫富的标准。如知足，则虽客观财富不多而主观上亦可自认为富有，‘知足者富’、‘富莫大于知足’。因此知‘足’之所以为足，则常足矣，常足当然可以看作是富裕。反之，客观财富虽多，由于主观的不知足，贪得无厌，能酿成极大的祸害。从这里可以看出老子的财富决定于主观的知足与不知足，亦即决定于‘欲不欲’，所以带有唯心主义色彩。但他们很重视客观刺激对产生欲望之作用。如他们说‘乐与饵，过客止’。寡俗与知足是不可分割的。未有能寡欲而不知足者，亦未有不寡欲而能知足者。老子提出寡欲、知足，对当时当权贵族的无厌欲求是一个强烈的抗议，但对一般人来说，持有这种观点，就会把人引导到消极退缩的道路上去，就会使经济基础的发展从意识形态方面受到阻碍。”《中国经济思想史》上，第290页）

     张松如先生和胡寄窗先生的以上论说是中肯的。因为战争的起因往往是侵略者一方野心勃勃、攻占城池、吞并邻国，扰害百姓。本章警告当政者不可无厌贪求，切记清静无为之戒条。这的确是为社会的发展、民众的安定而殚精竭虑，还是值得肯定的。

     [感悟]

    天下有路的时候，马都在路上跑，于是满路都是马粪。天下没有路的时候，荒郊野岭都是征战的马匹。那么，到底是有路好呢？还是没有路好？又或者说，究竟是文明好呢？还是野蛮好？如果文明比野蛮好，为什么文明的社会在蛮族的力量面前，总是不堪一击？如果野蛮比文明好，为什么野蛮的社会在冲击摧毁文明的时候，却始终保持着对文明的向往和憧憬？

    人总是在拥有的时候不懂得珍惜，而在失去以后才弥足珍贵。得陇望蜀是常人的天性，然而很少人能够真正意识到鱼和熊掌不可兼得，要获得一些东西，是必须要放弃另外一些东西做代价的。所以，我们在追求的同时，往往也会在不知不觉中失去，暮然回首，却发现曾几何时已经物似人非。

    有的解释将此章视为老子的反战主张，这未免有点牵强。事实上，战也有道，又岂能因道而弃战？因此，本章的中心还是在于强调“知足”和节欲。无论如何，战争固然由于不知足而生，但不知足作为祸害的根源却不见得必然引发战争。《道德经》的宗旨是教人避祸，反战避战都不能保证实现避祸的目标。老子无疑是一个节欲主义者，可是要给他贴上反战人士的标签，则未能令人信服。   

   《道德经》第四十六章中，老子把祸患的根源告知了天下之人：“可欲，不知足，欲得”——这三个贪欲心会给人带来无穷的灾难！老子又告述了世人：要知足，只有知足，才能得到长久的满足。才可以过上“邻国相望，鸡犬之声相闻；走马以粪，安定祥和”的生活。

    老子在《道德经》第四十四章中，还用三个提问告述我们“知足”的重要，即：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？”即，名誉与身体哪个重要？身体和财货哪个重要？得到名利与生命的死亡哪个更有害？

    老子还告知我们多藏必定造成惨重的损失；又告知我们知道满足就不会受到耻辱；知道时刻而止就不会带来危害……知足，是自然规律，只有遵守着自然规律，才能心静，才能生活的安宁。

知到满足才可以常乐，知到止步才可以免灾。

      三千年前，老子已把这规律揭示了出来。所以，《道德经》真是我们生命的使用书，是现代人们的启示录。通过学用《道德经》，让我们明白了生命的规律，让我们身心和谐；通过学用《道德经》，让我们掌握了自然的法则，让我们家庭和谐；通过学用《道德经》，让我们得知天地大道之理，让社会安定和谐！

     最后用以下话语来共同祈福：

   “全世界需要和平，全世界需要静心！现在，让我们点上心香一炷，再次来祝愿：世界和平、天下安宁，社会祥和，众生吉祥！”

附《诗译道德经》

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四十七、领悟“天道”，知晓天下

原文：不出户，知天下。不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。

     [译文]

     不出门户，就能够推知天下的事理；不望窗外，就可以认识日月星辰运行的自然规律。他向外奔逐得越远，他所知道的道理就越少。所以，有“道”的圣人不出行却能够推知事理，不窥见而能明了“天道”，不妄为而可以有所成就。

     [引语]

     这一章主要谈的是哲学上的认识论。这里的基本观点是：在认识上纯任感觉经验是靠不住的。因为这样做无法深入事物的内部，不能认识事物的全体，而且还会扰乱人的心灵。那么，要认识事物就只有靠内在的自省，下功夫自我修养，才能领悟“天道”，知晓天下万物的变化发展规律。对此，学术界在讨论老子哲学认识论时，有的观点是说，老子是彻头彻尾的唯心主义先验论者，而有的观点则说，老子并不轻视实践所获取的感性知识，只是夸大了理性认识的作用。

只要留意就会发现，本章的宗旨是“知天下”，“见天道”。这样两句话，在修辞上对应互举，那意思，当然不是发挥识文断字、能掐会算的优势，努力地穷尽天下的信息，而是不断地排遣过去的经验、知识、观念等等“偏见”，在内涵无限小而外延无限大的思维状态中，让偏见归零，同时让精神上的局碍也归零，从而捕捉住天下万物万象中普遍存在的“天道”共性。

     [评析]

     陈鼓应先生说：“老子认为世界上一切事物都依循着某种规律运行着，掌握着这种规律（或原则），当可洞察事物的真情实况。他认为心灵的深处是透明的，好像一面镜子，这种本明的智慧，上面蒙着一层如灰尘般的情欲（情欲活动受到外界的诱发就会趋于频繁）。老子认为我们应透过自我修养的功夫，作内观返照，净化欲念，清除心灵的蔽障，以本明的智慧，虚静的心境，去览照外物，去了解外物和外物运行的规律。”（《老子注释及评介》第249页）我们同意陈鼓应先生的见解。以往批评老子的认识论是彻头彻尾唯心主义先验论的论著，都要引“不出户，知天下”作为论据。这样的认识实际是一种误解。老子是一位博学多识之人，他有丰富的生活实践经验。在以前的若干章节中，我们可以看到许多涉及社会生活和自然界的内容，这些都表明老子极为重视生活实践。但更重要的是，老子是极富智慧之人，是天才的哲人。他的意思是，并不是什么事都只有经过本人的实践才能认识，那是不可能的。因此要重视理性认识，间接知识。“不出户”、“不窥牖”这类极而言之的强调手法，从古到今都是普遍应用的。不过，我们的看法是，研究老子，研究《道德经》，应当深入体会其中蕴含着的真实观点，不可望文生义，更不可片面理解。同时，还要坚持历史唯物主义的思想方法。因为正确地说明感性认识和理性认识的辩证关系，这不是春秋时代的思想家们所能够解决的重大哲学论题。

     [感悟]

    用现代人的观点，“不出户知天下”还真不是什么难事，因为我们有电视，有网络，有人肉搜索，还有什么不知道的？然而，知其然可以做到，要知其所以然却不是那么容易了。

    为什么“其出弥远，其知弥少”呢？那是因为在颠沛流离当中，我们只能够关注身边的事物，却常常忘记了审视自己的内心，忘记了评判大局的走向，身在局中，一叶障目不见森林。在这种情况下，我们仿佛看到了很多东西，然而真正了解的却很少。

    所以，圣人不行而知，是因为他站在了巨人的肩膀上；不见而明是因为他善于归纳总结，心如明镜；不为而成是因为他总是能够听凭事物自然而然地发展，让一切结果水到渠成地发生。

    今天的智者喜欢讲究“知机”，注重占据先机；但是古时的智者则喜欢讲究“知几”，强调知微见著。此“几”非彼“机”，一在过程，一在结果。虽然正确的过程必然会产生正确的结果，可是着眼于探索过程的人未必将结果看得那么重要，而重视结果的人却往往会忽略过程的内涵。

   其实，老子在此章要讲的还是拒绝浮躁和清净无为。尽管没有用类似的字眼，其含义却恰如诸葛亮所言：非淡泊无以明志，非宁静无以致远。细细品味，古人诚不我欺！

    这一章主要谈的是哲学上的认识论，讲感性认识与理性认识的关系。这里的基本观点是：在认识上纯任感觉经验是靠不住的。因为这样做无法深入事物的本质，不能认识事物的全貌，而且还会扰乱人的心灵，导致认识上的浅薄和片面性。著名的古印度寓言故事“盲人摸象”讲的就是这个现象。那么，要认识事物本质就只有靠加强间接知识的学习，靠内在的自省，下功夫自我修养，才能领悟“天道”，从而知晓天下万物的变化发展规律。人类之所以高于一般动物，最主要的就在于人类具有较高的理性思维能力。在人与人之间，体现差别的主要不在于体能，也不在于具体的做事技能（如神枪手、驾驶员），而是在于高层次的理性思维能力（如洞察大势的能力、运筹计划的能力）。

    “不出户，知天下”，并不是说老子不重视实践，老子的意思是说并不是什么事都只有经过本人的亲自实践才能认识。什么事都要经过亲自实践是不可能的，个人的实践范围始终是极为有限的，而大量的知识必须来自于书本学习，很多书本知识本身也是前人实践经验的总结。更重要的是，对于事物本质的认识、对于事物全面系统的认识必须来自于理性的深入思考，按照今天的说法就是理论思考、理论研究。一个人、一个政党、一个政权，只有真正掌握了科学的理论作为指导（按照老子说法就是真正成为了“有道之士”），他的行动和实践活动才不是茫然的。马克思长期在图书馆里博览群书，研究总结提出伟大的《资本论》，揭示了社会发展的历史客观规律。爱因斯坦足不出户，从数学上推导演绎出伟大的《相对论》，揭示了宇宙运动的本质规律。因此要重视理性认识和间接知识的获取。

     现代社会强调要读书，就是强调要重视间接知识的获取，而且在读书的同时要加强思考。“不出户”、“不窥牖”这类极而言之的文学强调手法，从古到今都是普遍应用的，我们研究老子、研究《道德经》，应当深入体会其中蕴含着的真实观点，不可望文生义，更不可片面理解。同时，还要坚持辩证唯物主义的思想方法，正确地理解感性认识和理性认识的辩证关系，这本身又是一个重大哲学论题。

附《诗译道德经》

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 四十八、大道至简，学深悟浅

    原文：为学日益，为道日损。损之又损之，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，

及其有事，不足以取天下。

    [译文]

     求学的人，其情欲文饰一天比一天增加；求道的人，其情欲文饰则一天比一天减少。减少又减少，到最后以至于“无为”的境地。如果能够做到无为，即不妄为，任何事情都可以有所作为。治理国家的人，要经常以不骚扰人民为治国之本，如果经常以繁苛之政扰害民众，那就不配治理国家了。

    [引语]

      本章讲“为学”和“为道”的问题。他先讲“为学”，是求外在的经验知识，经验知识愈积累愈多。老子轻视外在的经验知识，认为这种知识掌握得越多，私欲妄见也就层出不穷。“为道”和“为学”就不同一。它是透过直观体悟以把握事物未分化的状态或内索自身虚静的心境，它不断地除去私欲妄见，使人日渐返朴归真，最终可以达到“无为”的境地。这一章所讲的“为学”是反映“政教礼乐之学”，老子认为它足以产生机智巧变。只有“清静无为”，没有私欲妄见的人才可以治理国家。因而，老子希望人们走“为道”的路子。

     [评析]

     任继愈先生认为：“老子承认求学问，天天积累知识，越积累，知识越丰富。至于要认识宇宙变化的总规律或是认识宇宙的最后的根源，就不能靠积累知识，而要靠‘玄览’、‘静观’。他注重理性思维这一点是对的，指出认识总规律和认识个别的东西的方法应有所不同，也是对的。老子的错误在于把理性思维绝对化使他倒向了唯心主义，甚至陷于排斥感性知识的错误。”（《老子的研究》，《老子哲学讨论集》第23页）张松如先生说：“‘为学者日益，为道者日损’，并不是老子的一种什么神秘的、蒙昧的反理性的主张，而是一定发展中的历史现象在观念形态上的客观反映。”“本章正是从认识论和方法论上，概括了对‘礼’所作的探源与批判，而且是具有相当深刻性的。”“在这剖析过程中，由于受着不得突破的阶级的和历史的局限，在所推导的结论中，还带有一定程度的复古主义色彩，显示了骸骨迷恋的情绪，而不曾投射出向前看的目光。然而，这并不能掩盖它有关‘学’与‘道’，有关‘日益’和‘日损’的辩证思维的光辉。“（《老子校读》第281页）“无为而无不为”是老子提出来的极富智慧的命题。事实上，在中国古代，主张“无为”的学者不止老子一人，例如孔子就曾说过“无为而治者，其舜也与，夫何为哉，恭已正南面而已。”这句话的意思是，自己不做什么事情而使得天下太平的人，大概只有舜了，他做了什么呢？他只是庄重端坐在他的王位上罢了。老子把“无为”的思想发挥到极高的程度，从哲学高度来论证“无为”的社会意义。“无为”表面看来，似乎是一种后退的手段，但真正的目的，则在于避开前进中所存在的矛盾和问题，从而占据主动，以达到“无不为”的最终目的。

     [感悟]

     求学的人总是希望学到的东西越多越好，而求道的人却力求简单，不断舍弃。或许，当一个人能够真正勘破生死，无所谓生也无所谓死，只是尽情体验生命过程的时候，他就是觅得大道了。

    即便从做学问的角度看，也只有能入能出才可以称得上大家。入的过程是学的过程，当然是追求丰厚，然而能入不能出的人，终其一生不过是一书蠹，用庄子的话说，就是以有涯求无涯，死路一条。出的过程就比较奥妙了，非去芜存菁、厚积薄发的智者不能实现。两者的区别，是匠作和大师的区别。大师者，必有自己的学术体系，但说到底还是通过对他人的认识和经验的归纳总结去完成对自己的再认识。于是，由入而出又何尝不是一个损之又损的过程，而那些登堂入室青史留名的天才们，在其所成就的领域，又何尝不是窥得大道奥妙的人！

    人们常说，太阳底下没有新鲜事。如果这个说法是成立的，我们还孜孜不倦地耕耘干什么呢？尤其在人文的领域，大抵我们所有的感悟，都不过是前人论述的延伸，而那些自以为是的创见，也很可能是我们没有读过的书中早已存在的珠玑。那么，真的就什么都不干吗？如此就是“损之又损以至於无为”了吗？却也未必。毕竟，别人的领悟是别人的，自己的领悟是自己的，我们只能够体验属于自己的生命，却没有必要承担改造天地的责任。

    在我看来，无为远远不是什么都不干的意思，而是不能以人定胜天的态度去贯彻自己的意志。无为，是要探索天地大道，听凭天地法则发挥作用，而不要去扭曲这些法则。事实上，无论在科学的领域还是在人文的领域，真正得到证明的，都是和法则契合的东西。也唯有如此，才能以无为而无所不为。

    有人将以无事取天下的无事理解为不干事，这多少有点滑稽，天上掉下馅饼还要张口接呢，更何况取天下这样的大图谋？古往今来就没见过什么事不干能够取天下的。所以，无事应该是指没有异常状况发生在王者身上，首先是王者或者具备了王者素质的人，其次是没有异常情况发生，二者缺一不可。为王者要怎样维持正常的状况呢？大道恒简，因此王道恒简。“损之又损以至於无为”则无祸，无祸则正常，正常则无事，无事则取天下。

    以无为取天下，以无为治天下，非王者不能为之。

     随着年岁增加，脑袋中的学问渐长，而心中的大道却慢慢减少，越来越少，越来越少，以至于到最后，浓缩为统摄一切的那么几条，所谓“大道至简”。有些人，人越做越复杂，离道就越来越远，而有些人，人越做越简单，离道就越来越近。

     追求表面知识的人，知识越多，就越发骄傲自满、沾沾自喜；追求真正大道的人，随着参悟加深，境界提升，就越发虚怀若谷、无欲无求。

  “无为”者，“无违”也，只要不违反自然规律，不违背天意，顺其自然，顺乎天意，世上，就没有什么事是做不成的。

     于内，放下私心，忘却贪念，于外，不挑事端，不瞎折腾，则天下太平。倘若，于内，杂念不断，想法多多，于外，为所欲为，肆意妄为，则难赢人心，难得天下也。

     智慧的政府，常以自己的有限来换取市场的无限。智慧的领导，常以自己的无为来换取下属的有为。智慧的教师，常以自己的少教来换取学生的多学……，依此类推，不一而足。

    凡事皆由心起，内心无事，则外部无事，内心有事，则外部有事，天下之事，莫过如此。此。

  附《诗译道德经》

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 附《诗译道德经》

四十九、“道”治天下，百姓皆孩

原文：圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，惵惵为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

     [译文]

     圣人常常是没有私心的，以百姓的心为自己的心。对于善良的人，我善待于他；对于不善良的人，我也善待他，这样就可以得到善良了，从而使人人向善。对于守信的人，我信任他；对不守信的人，我也信任他，这样可以得到诚信了，从而使人人守信。有道的圣人在其位，收敛自己的欲意，使天下的心思归于浑朴。百姓们都专注于自己的耳目聪明，有道的人使他们都回到婴孩般纯朴的状态。

     [引语]

     这一章表达了老子的政治思想。文中所讲的“圣人”，是老子理想中的执政者。老子认为，理想的执政者没有私心，以百姓之心为心，使人人守信、向善。老子把以“道”治天下的希望寄托给一个理想的“圣人”，在他的治理下，人人都回复到婴儿般纯真的状态，以养以长自己。这种见解是有进步意义的。本章从文字上和内容上看，都是紧接前一章的问题，深入进行分析论证的。

     [评析]

    “圣人”生于天下，他能够恰当地收敛自己的心欲，兢兢业业地不敢放纵自己，不敢与民争利，不敢以自己主观意志而妄为。他治理国家往往表现出浑噩质朴的特征，对于注目而视、倾耳而听，各用聪明才智甚至机心巧诈的老百姓，圣人却要他们都回归到婴儿般无知无欲的纯真状态。这位体道的圣人，是被老子美化了的统治者，这是在前面几章里已经谈到过的。但是，正如张松如先生所说的那样，“老子是站是什么立场的说话？岂不显然是站在封建统治者的立场吗？不是的，这道理我们已经一再指出过了。他是作为农业小生产者即小农阶层愿望的表达者来发言的。”（《老子校读》第286页）

    [感悟]

   “善者吾善之，不善者吾亦善之”，“信者吾信之，不信者吾亦信之”，看上去很有点耶稣基督的味道，不过上帝只是对信徒才有这等博爱，更不会“以百姓心为心”。或许可以说，教会为上帝放牧子民，圣人则在天下养育百姓：一个以组织为主体，一个以个人为中心；一个以侍奉上帝为目标，一个以服务天下为己任。两者的区别，多少体现出中西方文化的差异。

    然而，圣人既然要效仿天道，而天道又以万物为刍狗，又怎么可能以百姓心为心而孩之？看来在老子的眼中，圣人也是有等级差别的，此章的圣人是失道的圣人，所以只能够走仁信的路子。

    不过，天下百姓万千，其心各异，要以百姓心为心，大抵也只有浑其心为一这个方法。学术一点讲，就是要以人性欲望出发，归纳总结，化繁就简，以简御繁。抽象一点讲，就是要以万心生一心，以一心化万心。直白一点讲，就是老百姓关心的不外乎是衣食住行，耳目口腹，只要从这些方面着手，令其生满足存希望，则天下得治。治理天下是这样，治理企业社团也是这样。

    另一方面，孔子说民可以使由之而不可以使知之，老子说迷塞百姓的心智而满足他们的口腹，似乎无论是儒学还是道家对于愚民政策都比较热爱。可是，如果按照需求发展的5阶段论进行分析，要将老百姓的需求压制长期在初级阶段无疑是不现实的，而百姓的心智即开，要想实施愚民之策也就很难了。因此，真正有效的做法恐怕还是因势利导，针对社会发展的不同阶段，制定不同的措施，以满足大众于现阶段的普遍需求。用革命导师的话讲，就是要令经济基础和上层建筑相适应，令生产关系适应生产力的发展。唯有如此，才能长治久安，天下太平。

俗话说：得民心者得天下，所以，老子提出“圣人恒无心，以百姓心为心”。作为当政者，永远都要热爱他的民众，永远都以“为人民服务”为宗旨！

如果得道的人对世界上所有人都做到了一视同仁，即便有些不善者、不信者，也用自己深奥的德行做到了德善、德信，也就达到了老子在“第二十七章”所提到的“圣人常善救人，故无弃人”的境界。由于得道的人德行深厚，对人一视同仁、没有分别心，以至于看起来如同一个没有知觉的人，这也与佛家所说的“无眼耳鼻舌身意”很相似。如果因此人人都向善，那么这世界也就进入了一个大同的世界，也就天下太平了。（无眼耳鼻舌身意：修炼到佛教的高境界就没有视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉、意识对心的干扰，能够做到一尘不染，心如明镜）

 “圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心”，我的理解是这样的：有道的人因为敬畏天下，所以要深深地掩藏自己的心思，不在民众面前炫耀自己，做到虚静不妄为，以至于外表看起来好象浑沌无知的样子。

“百姓皆注其耳目，圣人皆孩之”， 与《易经》的“君子以莅众，用晦而明”的道理很一致。君子之所以要在民众面前隐藏自己的才能，是因为要让民众充分地、无拘无束地发挥自己的才能。这样，君子借助民众的才能和自己的才能，就能够取得最大的成就。 

相反，如果君子总是在民众面前炫耀自己，那么，民众的才能就无法得到发挥。最终，君子就脱离民众，变成人人厌恶的独夫民贼。

最后，要强调的一点就是：一个人的才能再大，也绝对比不过天下的民众。所以，统治者千万不要炫耀自己去掩盖民众。即便统治者有才能也要深藏不露、不要轻易显示，要敬畏民众的力量，这样才是正道。

附《诗译道德经》

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五十、人善避害，保命长寿

原文：出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三。人之生，动之死地十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

     [译文]

    人始出于世而生，最终入于地而死。属于长寿的人有十分之三；属于短命而亡的人有十分之三；人本来可以活得长久些，却自己走向死亡之路，也占十分之三。为什么会这样呢？因为奉养太过度了。据说，善于养护自己生命的人，在陆地上行走，不会遇到凶恶的犀牛和猛虎，在战争中也受不到武器的伤害。犀牛于其身无处投角，老虎对其身无处伸爪，武器对其身无处刺击锋刃。为什么会这样呢？因为他没有进入死亡的领域。　

     [引语]

    这一章讲两种养生之道。一种是因营养过剩、娇奢淫佚，故而短命夭折；一种是因行动不慎而造成伤亡。老子认为，人活在世，应善于避害，则可以保全生命长寿。他注意到人为因素对生命的影响，要求人们不要靠着争夺来保养自己，而要以清静无为的态度远离死地。

     [评析]

     对于此章中“以其无死地”一句，庄子是这样解释的：“子列子问关尹曰：‘至人潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不栗。请问何以至此？’关尹曰：‘是纯气之守也，非知巧果敢之列。……夫若是者，其天守全，其神无隙，物奚自入焉？夫醉者之坠车，虽疾不死，骨节与人同，而犯害与人异，其神全也。乘亦不知也，坠亦不知也，死生惊惧，不入乎其胸中，是故物而不慴。彼得全于酒，而犹若是，而况得全于天乎？圣人藏于天，故莫之能伤也。’”这句话对老子的“以其无死地”是一个很好的注脚，只要人能够依照天道行事，那么外患就不能侵入其身，他就不会走向死亡的领域。所以任继愈先生说：“老子看来，这个世界到处埋伏着危险，生命随时受到威胁。他主张处处小心，不要进入危险范围，只有无所作为，才最安全，最足以保全性命。”（《老子新译》）老子生逢乱世，他看到人生危机四伏，生命安全随时随地受到威胁，因此他主张不要靠战争、抢夺来保护自己，不要以奢侈的生活方法来营养自己，而是清静无为、恪守“道”的原则，他不妄为，不伤害别人。别人也找不到对他下手的机会，这就可以排除造成人们寿命短促的人为因素。老子以本章文字对人们进行劝说，希望人们能够做到少私寡欲，清静质朴、纯任自然。

    [感悟]
     出生入死，这个词乍看上去很容易理解为对生命的描述，毕竟中西方文化好像都有一些将死亡看做归途的嗜好，而道家的主张更是其中的代表。然而，在此章当中，生与死却似乎不应该理解为生命的状态，而应视为生死之地，即安全和危险的地方。

    因此，所谓出生入死，死地之地，出则生，入则死。而整段话的意思则是：离开死地就会安全，进入死地就会危险。这世上有三分之一的人处于安全的状态，有三分之一的人处于危险的状态，还有三分之一的人处于岌岌可危的状态。为什么会这样呢？因为上天有好生之德，所以安全或暂时安全的人会多一些。而那些善于保全自己的人，走路不会遇到犀牛猛虎，当兵打仗不会受到伤害，是因为他们能够避开危险的地方。

    按照上述的理解，老子的观点其实和孔子“君子不立危墙之下”的主张是一致的。当然，考虑到两人年龄上的差别，或许应该说孔子得益于老子更加合适些。但不管怎样，儒道二家都认为“福祸无尤，唯有自召”是可以确定的。只不过儒学自孟子一脉以来，强调了舍生取义的选择，更于汉武之后成为了显学，而道学只有老、庄两位宗师，且自庄子之后并无大家，遂逐渐淡化为辅助的枝叶。

     话说回来，一个人到底是应该为避祸而放弃，还是应该为道义而坚持，确实有点难解，而所谓正确的答案也不过是个人趣向性的选择。尽管如此，倘若我们能够真正领悟大道，了解生命的真谛，坚持或放弃应该都不会是太艰难的事情吧。

    出生入死。即出世为生，入土为死。长寿的人有十分之三，夭折的人有十分之三。徙字，可以译为“类”。本来可以活的人，是因朝着反向而动致死的也有十分之三。生的反向就是死。这是为什么呢？因为他们求生心太切了、太急了，所以养生养得太过分了。（为养生，享受过分，反而死得早，这就是“动之于死地”的原道理）厚，就是过分的意思。过分地奉养生命，营养过度就会向反的方面转化。听说凡是善于养生的人，在山中不会遇到兕虎，战争中不会被兵器所伤。“兕“像犀牛一样的野兽，一只角，重千斤。这种野兽没地方用上它的角。老虎也没有地方用上它的爪子，兵器用不上它的刃。这是什么原因呢？因为他们不会进入危险地带。

 

    历代皇帝，短命的很多，而得享天年的很少，其中的原因是什么呢？那些兕虎啊、甲兵啊、杀人场面，却是血腥恐怖，令人望而生畏，但是，声色货利、骄奢淫逸则更像一把杀人不见血的刀。懂得有形的兕虎甲兵的利害，而不知道声色货利的危险，这里当然不是单单指皇帝了。

 

    去除贪欲和过分的奉养，顺其自然，才是远离危险的最佳方法。

 

    在我们身边，有这么多人奉养自己，就怕自己的营养不够。海参天天吃，什么深海鱼油，什么蛋白粉，什么骨头汤……最后，把自己给吃得营养过剩。学习《道德经》让我深深体会到一点，无论什么都要有度，现代人就是无度，有人说每天要行走一万步，每分钟要行走120步，他们不说这是什么年龄段的人应该具备的素质，你一个老人，心脏也不好，腿脚都在老化，你这样行走能行么？不出问题才怪呢？

    《道德经》我们相识太晚了。

附《诗译道德经》

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