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安士全书白话解

文昌帝君阴骘文广义节录卷下

见先哲于羹墙

（发明）先哲者，谓往古圣贤；见之云者，谓心慕身行，如或见之也；羹墙二字，勿泥，当与参前倚衡一例看。

（发明）先哲就是指古代圣贤，见的意思，就是说只要心里仰慕，身体力行，那么就等于见到了；羹墙两字，不要拘泥，请参看前面倚衡一例。

圣贤道理，随处发现流行，活泼泼地；倘若执著行迹，稍存意必固我，是犹叶公但知画龙，而不知有真龙矣。余昔年偶见一人，手执《中庸》，因与论《中庸》大义，且告之曰：“《中庸》本无形相，若指定三十三章者以为真《中庸》，孔颜之道，尚未梦见。”其人大怒曰：“君是禅学，非吾儒道。”遂将《中庸》反掷于案上。余曰：“子诚小人矣！”其人问故，余曰：“仲尼不常曰‘君子中庸，小人反中庸”乎？今子反中庸于桌子上矣！”其人曰：“小人反中庸，岂反置手内所执者乎？”余笑曰：“然则吾所谓无相之中庸者，固如此也。”其人默然有省。

圣贤的道理，要在生活中随处发现实践，生动活泼；如果执著于表面现象，被语言文字所转，自以为是，那就如叶公好龙，只爱画上的龙，却不知有真龙。我从前偶然遇见一个人，手拿《中庸》，就与他论《中庸》大义，告诉他说：“《中庸》本来没有具体的形象，如果指定三十三章就是真正的《中庸》，那么孔子、颜子的大道，就还没有梦见。”这个人大怒说：“你是禅学，不懂我们儒家的道理。”就把《中庸》反抛在桌子上。我说：“你确实够得上一个小人了！”这个人问是什么缘故，我说：“孔子不常说‘君子中庸，小人反中庸’吗？现在你不就是把中庸反在桌子上了吗？”这个人说：“小人反中庸，难道就是反手内所拿的《中庸》吗？”我笑着说：“我所说无相中庸的道理，就出如此。”这个人沉默不言，有所觉悟。

一日有人举“尽信书，不如无书”之说，余曰：“此语却未敢便道，孟夫子说得是。”此友拂然，余微笑，其人良久，始恍然曰：“君可谓善读《孟子》者矣，我几为君所卖！”

有一天朋友谈及“尽信书，不如无书”的说法，我说：“这句话不能轻易给它下结论，但孟子说得对。”这个朋友不明白是什么意思，我微笑不语，过了很长一段时间，他恍然大悟说：“您真是善读《孟子》的人了，我几乎被您卖了！”

补充：这里针对《孟子》一段话展开议论，原文出自《孟子》“尽心章句下”：“尽信《书》，则不如无书。吾于《武成》，取二、三策已矣。仁人无敌于天下。以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？”意思是：“完全相信《书》，不如无《书》。我对《尚书·武成》一篇，不过取两三片竹简罢了。仁者无敌。以周武王这样极有仁道的人去讨伐商纣王这样极无仁道的人，怎么会使血流得那么多，以致连木杵都能漂流起来了呢？”文中所说的书是具体指《尚书》，后人引申为不要过于相信书本，实践是检验真理的标准。安士先生不给这句话下结论，正是走中道路线，即不左也不右。后人对这句话多有片面理解，总是走向极端。圣贤的书，怎能没有用呢？问题是怎么才能落到实践上，在生活实践中向圣贤看齐。否则，圣贤的书，又有什么用呢？纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行。至于孟子在这里只是就《尚书》展开议论，所阐扬的是非暴力主义精神，当然是非常正确的。

尧舜禹汤文武周孔颜曾往矣，要其遗文固在也。闲尝神游千古，网罗百家之言以读之，反复沉思，参以先儒议论。若其言与吾合，则密咏恬吟，悠然神往；间有一二言欲合而必不可者，则笔之于书，质诸至圣先师，俾存其说于天壤。故三十年来，曾有《质孔说》一编，以自娱玩。非敢谓如见先哲也，以期发明圣学，不负先哲之训已耳。爰摘数条，以公同志。

尧舜禹汤文武周孔颜都过去了，但他们留下的书籍还在世。我有时间时曾经神游千古，搜集百家的言论来阅读，反复沉思，又参考先儒的议论。如果言论与我的心相应，就慢慢朗诵，心态安祥，神往那种非凡的境界；间或有一二句言论想要融合但却做不到，就把它记录下来，向至圣先师质疑，使他们的学说永存于天地之间。所以三十年来，写有《质孔说》一本，自己咀嚼体味。不敢说我自己就想象见到了先哲，只是希望阐明圣人的学说，不辜负先哲的敦敦告诫。现摘录几条，向同志公布。

下附《质孔说》七条

孔氏三代出妻

甚矣，小儒之不知字义，诬谤圣门也！夫子刑于之化，未必逊于文王。纵配偶之贤，不及后妃，何至遂遭斥逐！一之为甚，况三代乎！且夫妇之伦，名教所重。倘其过小而出，家法未免太苛；若其过大而出，孔氏何其不幸！况夫子为万世师表，夫人乃以失德而被出，已足损其家声；更加以夫人之媳亦被出，媳之媳又被出，成何体面？一日将檀公白文细玩，读至不为伋也妻者，是不为白也母，不觉恍然曰：既是不为正妻，想必定为侧室。然则所谓出母者，并非出逐之母，乃所自出之母，犹言生母也。不丧出母者，生母不服三年之丧也。盖子思亦系庶出，伯鱼曾教其服生母三年之丧。子思不便言其过礼，故曰：“昔者，吾先君子无所失道，道隆则从而隆也。”自此以后，孔氏家法，凡系庶出之母，皆不令其服三年之丧，永为定例。故曰，孔氏之不丧出母，自子思始，甚是明白晓畅。檀公以出字代生字，可谓秀雅不群矣。后儒自己不识字，奈何使万世宗仰之夫人，浪被恶名乎？且今士大夫家，若其夫人未尝斥逐，而妄传斥逐，犹为累世之恨；仁人君子，犹当代白其怨；况以大圣人之夫人，而可使其姑妇三代，同抱千秋之恨耶？是宜改正俗解，遍示来兹，以醒后来之误。

糊涂啊，知识浅陋的读书人，不知道字的原意，沾污诽谤了胜任！孔子赴荆①的那一段时间的应化，未必比不上周文王②。即使夫人的贤德比不上后妃，也不至于会遭遇被驱逐的命运！何况还不止一代，竟然延续到三代！夫妇之间的伦理关系，是儒教所非常看重的。如果只有很小的过错就被驱逐，那么家法就太严厉了；如果有很大的过错而被驱逐，那么孔氏是多么的不幸啊！何况孔子是万世师表，他的夫人竟然因为德性不好而被驱逐，已经足够损坏孔家的名望了；再加上夫人的媳妇也被驱逐，媳妇的媳妇也被驱逐，还有什么体面呢？有一天我仔细地体味《礼记》“檀公”③子思说的一段话，读到“不为伋（ji）也妻者，是不为白也母”这句话，恍然大悟说：既然不是正妻，想必就应当是侧室。所以文中的“出母”字，并不是指驱逐的母亲，是生自己的母亲的意思，“出”即是“生”的意思。不为出母守丧，也就是没有为生母守三年的丧。因为子思不是正室所生，父亲曾经叫他为生母守三年的丧。子思不能说自己的父亲错了，所以说：“从前我的先祖的行为都符合道义。道心一端正，他所做的一切事情都会正确，道心一不端正，他所做的一切事情就不会正确。”从此以后，孔氏的家法，凡是出自侧室的儿子，都不守三年的丧，永为定例。所以说，孔氏不为生母守丧，从子思开始，文字非常明白晓畅。檀公以“出”字代替“生”字，是为了使语意不流于时速化。后来的读书人不识字，竟然使万世仰慕的夫人，背上了恶名！今天的士大夫家，如果他家的夫人并没有遭驱逐，但却乱传说被驱逐，就会成为永远的遗恨；仁人君子，也会替他伸张正义，澄清怨情；怎么能使大圣人的夫人，并且延续到婆媳三代，永背千秋的恶名呢？因此应该改正世俗的理解，开示后来的人，不再出现这样的错误了。

注：①疑原“刑”字为“荆”之误，“荆”即是楚国，“荆于之化”，即是指孔子困于、蔡之间到被楚国聘请的这一段时间。《史记》“孔子世家”有记载，大意是：孔子迁居蔡国第三年，吴国讨伐陈国。楚国发兵救陈，听说孔子在陈、蔡边界上，就派专人去聘请。陈、蔡当局暗中商量说：“孔子是有才德的贤人，他的言论无不切中时弊。如今他久居陈、蔡之间，我们的施政方针都不合他的意思。如果他被楚国聘用，那么我们就危险了。”于是两国就派人把孔子围困在野外。孔子无法行动，粮食也断绝了，弟子们饿病了，都无精打彩，但孔子依然讲学、诵诗、唱歌、弹琴。子路面带怒色地说：“君子也有困窘的时候吗？”孔子说：“君子面对困境，仍旧坚持节操不动摇，小人遇到困境就什么事情都干得出来。”子贡也非常气愤，孔子仍旧耐心给他讲道，说：“假如有仁德的人必定受人信任，哪会还有伯夷、叔齐饿死在首阳山呢？假如有智慧的人就能畅通取阻，哪会有王子、比干被剖心呢？”子贡说：“先生的学说太博大精深了，所以没有哪个国家能够容纳先生，先生何不把要求放低一点呢？”孔子说：“子贡啊，有经验的农民虽然会种庄稼，但并不一定能够保证有收获；能工巧匠虽然技术精湛，但他们制造出来三东西并不一定人人喜欢。君子修道弘道，就像结网先有纲一样，必须按照总纲去实现伟大的目的，他就不一定会被社会所容纳了。现在你不修道，反而想降低标准，不是太没有远大志向了吗？”在这个时候，只有颜回最有定力，也只有他最理解孔子，他说：“先生难行能行，虽然不能被社会容纳，但仍旧要推行自己的大道。不被容纳又有什么妨碍呢？不被世俗社会容纳，才显出君子的本色！不能修道，那才是自己的耻辱。至于大道之理，不能被采用，那是当权者的耻辱。不被采纳又有什么关系呢？不被采纳，然后才显出君子的本色！”孔子欣慰地笑了，开了一个意味深长的玩笑说：“颜家的子弟啊，假使你成了大富翁，我愿意给你做管家。”后来楚王派军队来，孔子才从困境中解脱出来。但到楚国后，楚昭王听从了子西的话，又没有重用孔子，当年秋天，楚昭王就死了。楚国一个装疯的人，名叫接舆，一天唱着歌经过孔子的车旁说：“凤凰啊，凤凰啊！你有如此高尚的道德，为什么不受重视啊！过去了的不可挽回，未来的事业还可以追求。算了吧，算了吧！现在从政的人都很危险啊！”孔子赶紧下车，想和他谈谈，但他马上离开了。于是孔子从楚国返回卫国。这一年，孔子六十三岁。

②周武王的父亲，殷时诸侯，称西伯。据《史记》记载，他为人仁慈宽厚，尊敬老人，爱护少辈。很有礼貌并自己表示卑下去接待贤能的人，到了中午仍不敢抽出时间去进食，还是要接待士人，因此，士人都归顺他。伯夷、叔齐隐居在孤竹，听说西伯奉养老人，一同前往归顺。许多贤人都来归顺他。殷纣王是一个最无仁德的君主，荒淫腐朽，他听信崇侯虎的谗言，把西伯囚禁在友》羑（you）里宥（今河南汤阴县），在此期间，西伯把《易》的八卦增衍成六十四卦。西伯出禁后，就献出土地给纣王，请他废除最残酷的刑罚─炮烙之刑。西伯努力推行善道，四方诸侯都来请他对有争执的事情作出公平裁断，都说西伯大概就是承受天命的君主。

③檀公即檀弓，人名，《礼记》篇名，古人注：“名曰檀公者，以其记人善于礼，故著姓名以显之。姓檀名弓，今山阳有檀氏。”子思为孔子之子孔鲤之子，名伋。子上为子思之子，名白。《礼记》“檀公”上说：子上之母死而不丧。门人问诸子思曰：“昔者子之先君子丧出母乎？”曰：“然。”“子之不使白也丧之，何也？”子思曰：“昔者吾先君子无所失道。道隆则从而隆，道污则从而污。伋则安能？为伋也妻者，是为白也母。不为伋也妻者，是不为白也母。”故孔氏之不丧出母，自子思始也。这段话的意思是：子上的母亲死后，子上不守丧。门人问子思说：“从前老师的先祖为生母守丧吗？”子思回答说：“是这样。”门人再问：“那么为什么您不使子上守丧呢？”子思说：“从前我的先祖的行为都符合道义。道心一端正，他所做的一切事情都会正确，道心一不端正，他所做的一切事情就不会正确。我的境界怎么能达到这个程度呢？我的妻子是子上的母亲，不是我的正妻，就不是子上的母亲。”所以孔氏不为生母守丧，从子思开始。安士先生把这个“出”字考证为“生”子，是非常符合实际情况的，从而也为孔氏澄清了千古之冤。

（按）古人出妻，多以小故，不尽因失德。如曾子以梨蒸（zheng）不熟出妻，见《孔子家语》。孟子见妻踞，即欲出之，而以白母，母责孟子失礼，孟子自责，遂止。见《孟子外书》。观此可知，此文为后儒方便说法，为孔氏三代夫人雪不白之冤，其用意至美，用心良苦。但读者诸贤，慎勿以辞害意，误认孔氏三代即开纳妾丑风。是不可以不辨正也。

古人的生母，许多都是侧室，并不一定失德。例如曾子因为梨蒸不熟出妻，见《孔子家语》。孟子看见妻子矮小，就想要出她，报告母亲，母亲责备孟子失礼，孟子自责，就停止了。见《孟子外书》。从这里可以看出，此文为后儒方便说法，为孔氏三代夫人雪不白之冤，用意最美，用心良苦。但我加以纠正后，各位读者千万又不要以辞害意，误认为孔氏三代就开纳妾丑风。这是我们必须分辨的。

忠恕之外无一贯

吾道一贯，乃夫子一生本领，亦尧、舜、禹、汤、文、武、周公，历圣以来，相传之本领。颜夫子从博文约礼后悟及，所以有喟然之叹。此外得其传者，不过曾子、子贡耳。夫子于一贯之理，头头是道，所以在川上，则曰逝者如斯。其教及门则曰无行不与，正为出户不由道，饮食不知味者，作现前指点耳。门人不得其解，故有何谓之问。曾子亦用现前指点之法，以教之曰：“夫子之道，忠恕而已矣！”譬之有人，问如何是海？其人即取海中勺水示之曰：“此便是海水。”若谓勺水之外无海，直是痴人说梦矣。今之学者，动云忠恕之外，无一贯，何以异此？

大道之理可用一根线贯穿起来，是孔子一生的本领，也是尧、舜、禹、汤、文、武、周公，历圣以来，相传的本领。颜夫子从“博文约礼”后悟道，所以他喟然长叹。此外得到孔子的心传的人，不过曾子、子贡罢了。孔子对于一贯之理，头头是道，所以在川上，就说“逝者如斯”。他的教育方法就在日常行为之中，正是出门无处不是道，饮食不知味正是道心隆，孔子就是经常这样作现前指点。门人不解其中的意思，所以就提出了许多问题。曾子也继承了这种现前指点之法，教育弟子们说：“夫子之道，忠恕两个字就概括了！”但后人并没有明白其中的意思，譬如有人，问如何是海？一人就取海中一勺水给他看说：“这便是海水。”如果说海水就是这一勺水，一勺水之外无海，那简直就是痴人说梦话了。今天的学者，动不动就说忠恕之外，无一贯之道，与这个比喻又有什么不同呢？

雍也可使南面

南面二字，注中训人君听治之位，谓因仲弓宽宏简重，有人君之度，故以此许之。看来似觉未妥。盖人君者，天子诸侯之号；仲弓虽贤，犹在弟子之列；以尊君之夫子，即许其弟居天子诸侯之位。试问，置周天子、鲁定公于何地。盖古来设官分职，苟有一命之荣，无不南面临民。可使南面者，犹之可使治赋，可使为宰之类是也。

“南面”二字，注释中解为君王听治百姓的位置，说仲公因为宽宏大量，所以有君王的风度。这个解释似乎不太妥当。因为君王就是天子诸侯号；仲公虽然有贤德，但还在弟子之列；这样来尊称他，就是让他居于天子诸侯的位子。请问，把周天子、鲁定公又摆到什么位置呢？古来设置管职，只要有一点职务，无不可以南面临民。可以南面的人，就是可以搞管理，可以做宰官。

执鞭之士

士与事，古字通用。周书康诰篇之见士于周，即见事于周也。以此例观，则执鞭之士者，犹云执鞭之事也。若作士君子之士，则士而怀居，不足为士，夫子已有明训。怀居不可，况执鞭乎？

士和事，古字通用。《周书·康诰》篇的“见士于周”，就是“见事于周”的意思。以此类推，那么孔子所说的“执鞭之士”，就是“执鞭之事”。如果解释为士君子的士，那么孔子说过“士君子留恋安逸，就不能称作是士君子”①。留恋安逸都不行，何况作赶马车的事呢？

注：①《论语》“宪问”说：“士而怀居，不足以为士矣。”

物有本末节

注以此节为结上文，故以物有本末，为结首节，而以事有终始，为结次节。此向来定解也。然玩通章文势，此节当是起下两节耳。所谓物者，即身心意知家国天下也；所谓事者，即格致诚正修齐治平也。物字事字，如此配合，不惟确切不浮，兼亦功力悉敌。以国与天下并言，则国为本，而天下为末；以家与国并言，则家为本，而国又为末。推而至于身心意知，亦复如是。是本末二字，有节节灵活之妙也。以治与平对观，则治为始，而平为终；以齐与治对观，则齐为始，而治又为终。推而至于格致诚正，亦复如是。是终始二字，有节节灵活之妙也。本末终始，既节节活，则先后二字，亦既节节活，并近道二字，亦节节活矣。盖此节尚是虚笼法，引起八条目之义，所以直接古之欲明明德两节，缴（zhuo)足知所先后二语。若以物有本末结首节，事有终始结次节，配合便多牵强。盖知止一节，本从止至善句申说而出，对上节不过。而物有本末两句，明系势均力敌之文也。况天下岂有心不妄动，可称之为事，所处而安，可称之为事者乎？事字既欠妥，则先后亦欠妥，并近道亦欠妥矣。此虽无关大旨，然或稍可发明圣经，何妨姑存其说，补格物致知章！

注释说这“物有本末”节是总结上文，故以“物有本末”，为总结前节，而以“事有终始”，总结后节。这是向来固定的解释。但是去体会这一章文势，此节应当是启下两节。物的意思，即是“身心意知家国天下”；事的意思，即是“格致诚正修齐治平”。物字事字，如此配合，不惟确切不浮，关系也很对仗。从国与天下来说，则国为本，天下为末；从家与国来说，则家为本，国又为末。推广到“身心意知”，也是这样。这本末二字，有节节灵活的妙处。从治与平相对来看，则治为始，平为终；从齐与治相来看，则齐为始，治又为终。推广到“格致诚正”，也是这样。这终始二字，有节节灵活的妙处。本末终始，既节节活，则先后二字，也节节活，连近道二字，也节节活了。因为这一节是虚起一笔，引起下面八条目的字义，所以直接“古之欲明明德”两节，联系起来就知道先后二语。如果以“物有本末”总结前节，“事有终始”总结后节，配合便多牵强。因为“知止”一节，本从“止至善”句引申说出，与上节紧密相连。而“物有本末”两句，明明是势均力敌的文字。何况天下难道有心不妄动，可称它为事，所处而安，可称它为事吗？事字既欠妥，则先后也欠妥，并近道也欠妥了。这里虽无关大旨，但如果今后有人要阐明圣经语意，何妨不暂时把我这个看法流下来，补充作为“格物致知”章的注释呢！

补充：这段话解释《大学》，原文有关部分补充如下：

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。古之欲明明德者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是以修身为本。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。

补格物致知章

朱子读古本大学，谓听讼章后，亡失格致一章，因托程子之意，而自作一章，列于贤传之内，当时群议纷然，以为后儒虽贤，然无自补经书之理。孔子作《春秋》，如夏五郭公之类，何难增补几字，以成其文，而终于阙疑者，慎之也！况朱子所补皆近后人时文之调，不似圣经贤传之体例也，然知其一，未知其二也。以鄙意揆之，此章原未亡失。所谓释格致者，即听讼章是也。盖天下物理，本无穷尽，进一境，则复有一境。即以狱讼言之，人第知剖决至当，便为极则。岂知听讼之外，尚有无讼一著，更为超出其上乎！夫人格物致知，识得天下之理，件件有最高一著，其于修齐治平，不难矣。故借听讼一端，以为触类引申之籍，初非即以是为释本末也。盖此章本重知字，不重本字。朱子重看偶然用来之本字，而忘却此章专重之知字，故以之为释本末也。且夫曾子所释者，不过三纲领，八条目耳，本末既非纲领，又非条目，何必特释？若本末既释，终始又何不释耶？今即细玩各传文法，亦自灼然。可见只因诚意为第一章，故曰所谓诚其意者，特用专释之语。若以下四章，皆用蝉联之笔矣。倘专释诚意之前，又加一章所谓致知在格物，则文法乱矣。经传具在，读书者何不静气一观？至于第二节此谓知本，及此谓知之至也两句，乃反复咏叹，令人恍然有觉之意，亦非衍阙之文。

朱子读古本《大学》，说“听讼”章后，遗失“格致”一章，就托程子之意，自作一章，列在贤传里面，当时议论纷纷，认为后儒虽贤，也无自补经书的道理。孔子作《春秋》，如夏五郭公之类，增补几字，写成文章，又有什么困难，但最终作为疑问留下空缺，是慎重起见啊！何况朱子的都是后人的思想和腔调，不象圣经贤传的体例，只知其一，不知其二。我通过仔细体味和推测，这一章原来并没有遗失。所谓解释“格致”的，就是“听讼”章。因为天下事物的道理，本无穷尽，进入了一个境界，又有一个境界。就以狱讼来说，人们只知判决合理，就到了顶点。哪里知道“听讼”之外，还有“无讼”一步棋，更加超出它上啊！人能推究事物的原理，不断地获得新的知识，认识了天下大道，对于修齐治平，还有什么困难呢？。因此借“听讼”一个方面，起举一反三、触类旁通的效果，原来并不是为解释“本末”。因为此章本重“知”字，不重“本”字。朱子重视偶然用来的“本”字，忘记此章专重的“知”字，所以就代替解释“本末”。曾子所阐释的，只不过三纲领，八条目罢了，“本末”既不是纲领，又不是条目，何必特别解释？如果“本末”已解释，“终始”又为什么不解释呢？今仔细体味各传文法，意思非常明白。可见只因诚意为第一章，故说所谓诚其意者，是特用专释的语言。在以下四章，都用蝉联之笔了。如果专释诚意之前，又加一章所谓致知格物，那么文法就乱了。经传都在，读书者为什么不平心静气看一看呢？至于第二节“此谓知本”，及“此谓知之至也”两句，是反复咏叹，叫人恍然大悟的用意，并非残缺之文。

补充：现将朱子《大学》集注摘录如下：

子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者不尽得其辞。大畏民志，此谓知本。

朱注：右传四章，释“本末”。

此谓知本，此谓知之至也。

朱注：程子曰：“衍文也。”此句之上别有阙文，此特其结语耳。右传之五章，盖释“格物”、“致知”之义，而今亡矣（此章旧本通下章，误在经文之下）。间尝窃取程子之意以补之，曰：“ 所谓致知在格物者，言欲至吾之知，在即物穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。”

所谓诚其意这，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。

朱注：右传第六章，释“诚意”。

服尧之服

服者，事也。《尚书》缵（zuan）禹旧服，以常旧服等，皆作事字解。服尧之服，犹言事尧之事也。下文诵尧之言，行尧之行，正是服尧之服注解，当与君子动而世为天下道动字，一例看。今注中谓曹交衣冠言动不循礼，故以此告之，则服字竟作衣服之服矣。但尧之所服，乃日月星辰之十二章，曹交如何可服？若云尧所制之法服，则衣冠服色，随代变更，生今反古，宣圣所戒。曹交生于周末，忽教其服千八百年以前之古服，似乎怪诞。至于桀虽无道，其所服者，亦必天子之服，决不曰吾是无道之主，别作无道之衣冠，以遗后世。曹交何自仿其遗制而服之邪？故不如训作事字之说为当。

“服”即“事”。《尚书》“缵（继承）禹旧服，以常旧服”，都作“事”字解释。服尧之服，也就是说继承尧的事业。下文念诵尧的言语，实行尧的做法，正是服尧之服的注解，应当与君子动而世为天下道动字一例看。现在注释中说曹交衣冠言行不合礼，故以此告诉他，那么服字就作衣服的服了。但尧所穿着，即日月星辰的十二章，曹交怎么能穿？如果说是尧所制的法服，那么衣冠服色，随代变更，生今返古，宣圣所戒。曹交生于周末，忽然教他穿一千八百年以前的古服，似乎怪诞。至于桀虽无道，他所穿的也一定是天子的服装，决不会说我是无道君主，另外做无道的衣冠，流传后世。曹交怎么能够仿制旧服而穿呢？所以不如作事字解释妥当。

（按）书者，圣贤之书；理者，天下古今之理也；天下古今之理，天下古今皆可言之。所以古人著书，必曰以俟后之君子，其心甚望后人转胜前人，非欲其一代不如一代也。若谓已有定解，后人即有发明，不许吐露一字，是为一先儒而障天下后世之口矣，可乎？

（按）书是圣贤的书，理是天下古今的理，天下古今的理，天下古今都可议论。所以古人著书，一定说等后来的君子有新的发明，心里很希望后人胜过前人，不是想要一代不如一代。如果说已有定解，后人即有发明，不许吐露一字，这不是被一先儒而拦住了天下后世的口吗？