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最近几年，每次遇到大规模人员伤亡，大陆的网络上就会出现大规模的“点蜡烛”和“为XX祈福”。

为什么“点蜡烛”会成为大众的第一反应？

想说“那么大的事你不感动不帮忙就知道BB显得你聪明”的请在成人指导下阅读。壹读君（yiduiread）尊重人的本能，但是也认为一个成年人应该了解本能的意义，以及你的行为对世界可能造成的影响。

值班壹读君丨李秋韵

灾难面前，人们会感受到脆弱和“无能为力”的焦虑

尽管“点蜡烛”和祈福并不会带来实际上的作用，但至少是一种善良的集体表达。

在现代传媒的传播力下，灾难的场面以前所未有的速度和详细程度，呈现在人们面前。人类的同情心，会让不在灾难现场，但是通过各种媒介观目击到灾难的人们产生普遍的焦虑。

一种焦虑来自对同类伤亡、生命脆弱的悲痛共情，另一种则来自“面对苦难却无能为力”的无助和挫败感。大多数人都会和壹读君（yiduiread）一样产生这种情绪。

这个时候，转发、“点蜡烛”和祈福，就为排解这种焦虑提供了出口。人们用虚拟的行为，参与到“关注灾难”的行动中来，不再是一个束手无策、失败的旁观者。

关于这个问题，壹读君（yiduiread）认为可以参照一下《倚天屠龙记》中的一段，张无忌向空闻法师询问生死之事：

空闻沉思半晌，道：“幽冥之事，实所难言。”

张无忌道：“然则方丈何以虔诚行法，超度幽魂？”

空闻道：“善哉，善哉！幽魂不须超度。人死业在，善有善报，恶有恶报。佛家行法，乃在求生人心之所安，超度的乃是活人。”

人们在网络上更容易从众？

作为一种社会动物，从人类历史初期起，我们就一直都有从众的习性，也就是一致行动的趋向。

人们对某件事形成共识就可能引发人群的一致行动，促使个体的行为以群体的行为为准绳。处于这种状态下的个人，很容易产生被动接受和模仿的行为。

当大众媒体做出示范的时候，普通人接受和模仿起来就更顺理成章了。壹读君（yiduiread）相信大家都还记得，汶川地震后，铺天盖地的“中国加油，汶川挺住”；昆明暴恐事件后，“逝者安息、昆明不哭”；马航MH370客机失联后，“无论生与死，我们都要带你们回家”……

而“点蜡烛”和祈福被模仿，还有先天的优势。祈福行为建立在同情心、也就是道德的基础上，不仅对行动者产生道德的自我满足，也更容易得到大众的赞赏。每个人只要轻点一下按钮，就能完成一次低成本的道德责任，成为优势意见的一员，而反对者则会被贴上“冷漠”“无人性”的标签。

从众，是为了寻找归属和安慰

参与“点蜡烛”和祈福的旁观者，是怎样被凝聚成一个共同体的？

在这里，壹读君（yiduiread）不得不又一次引用马斯洛的需求层次理论。

对围观的人来说，最基础的生理需求通常是没有问题的，安全需求暂时是被满足的。在这时候，在面对重大的灾难事件，共同的仪式——“点蜡烛”和祈福，就能够为人们提供归属感。

天灾人祸往往带来人类最深的恐惧——死亡，祈福这样的行为作为仪式的一种，面对死亡时尤其容易在祈福者中产生强烈的价值认同感，使人们相信自己超越了小我，成为宏大整体的一部分。

仪式研究的功能主义者认为，仪式的终极功能就在于为生活建立意义，将道德规则和价值理念深植于主体的内心深处，并在此过程中接受精神性的洗礼，群体也借此巩固了内在秩序，实现了凝聚和整合。

蜡烛会不会有问题？

虽然我们相信“点蜡烛”的祈福有积极而善良的意义，不过，这里面有一个小小的陷阱。

在重大灾难面前，旁观者的“安全”可能仅仅是暂时的、随机的。在建立起足够完善的机制，或者通过严格的调查，保证同样的灾难不会再次发生之前，旁观者的“安全需求”并没有得到满足。

这时候，祈福和“点蜡烛”，可能就会产生另一种不太积极的作用：让参与者自我麻痹，自以为已经跳过了“安全需求”的低级层次，建立起虚幻的安全感。

参考资料：
毛新青 《虚拟世界的仪式狂欢——网络突发事件中的个体自由与社会控制》 ，山东社会科学　2011年08期
刘亚敏 《突发性灾难中的公众心理》，《经营与管理》 2008年12期
景凯旋 《刻奇:美学的还是伦理的？》，南京大学学报 哲学•人文科学•社会科学 2014年第2期
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