（《观念与文化决定一个民族的兴衰》系列文章之四）

观念是文化的核心，是文化的最高理念，是一个民族、一个国家当然也包括一个人判断是非和轻重的标准。这里冒出了一个文化的概念。那么，什么叫文化？

关于文化有各种各样的说法，有多种不同的定义。这里我们采用美国社会学家波普洛对文化的定义，他说：“文化是一个国家、一个民族或者一群人共同具有的符号、价值观及其规范。”规范实际上是三个部分，一个是习惯规范，一个是道德规范，一个是制度规范。中国人习惯使用筷子，所以用筷子是中国的文化。西方人习惯使用刀叉，所以用刀叉是西方文化。这就是习惯文化。美国人有排队的习惯，所以排队是美国人的习惯，中国人喜欢插队，插队就是中国人的习惯。怎么理解这个定义呢？这里有一个关键、三个层面、三个层次。

一个关键，就是“共同具有的才是文化”。某人（哪怕是圣人）怎么说不等于是文化，共识才是文化，必须是一个国家、一个民族或者一群人共同具有的才是文化。过去有个误解，认为，只要在我们中国古代人那里找到一句话就是中国文化了，比如孟子说过：“民为贵，社稷次之，君为轻。”但是孟子这句话始终是孟子一个人的见解，从来没有成为中华民族的文化，中国文化始终是“君为贵，民为轻”，这是普遍的共识。中国人的幸福观是什么呢？自己高高在上，别人前呼后拥，他就感到很幸福。所以，很多时候，我们的幸福观有问题。那么现代人的幸福观应该是什么呢？就是我和别人两个平等相处，我就觉得幸福。比如医生看到病人就像看到自己的亲人一样，给他治病，让病人好转，就感到幸福。而且还要把这种幸福感形成为一种文化。文献不等于文化，某人说过不等于文化，甚至于孔子所说的“己所不欲，勿施于人”至今也没有成为中国的文化，我们希望成为我们的文化，但是没有。没有形成一个民族的共识，也没有成为一个民族共同具有的，就不是文化。

文化有三个层面：文化的第一层面是符号。人类与动物相比是有文化的，这讲的就是人能够发明和使用符号，动物不能。最早的最基本的符号是语言符号，即用语言来表达意思，后来有了数学符号，再发展就有了音乐符号，接下来就是美术符号，最后就是科学符号。人与动物的根本区别就是有了符号，并且能够创造并运用符号。这就有了文化。符号是文化的基础，没有符号就没有文化。但符号仅仅是文化的工具，文化的基础。人用这些符号用来表达什么呢？文化的第二个层面是观念。假如我不用“实践是检验真理的唯一标准”这个观念，我用那些符号就没办法来表达这些观念的转变，就是哑巴他也用符号，哑语也是符号。所以一定要有符号。但是我们有些人把符号就看作是文化，其实价值观才是文化的核心。文化的第三个层面是制度。而制度是文化的关键。文化是由三个层面组成的，缺一不可。有人讲，西方主要靠制度，东方主要靠文化。其实制度本身就是文化的重要组成部分。而在西方，是因为观念转变了才有它的制度。所以西方也不是主要靠制度。应该说西方是靠对文化的整体理解。约翰洛克是17世纪的英国人，他先有了一个观念：“私有财产神圣不可侵犯”。这是观念，人人都接受，其实是很容易接受的。17世纪建立了这样一种观念，这是了不起的。到了18世纪，拿破仑30多年征战的功勋被滑铁卢一笔勾销，但拿破仑说，“我的《拿破仑法典》永垂不朽！”因为他把17世纪建立的“私有财产神圣不可侵犯”的观念制度化了。所以制度是文化的关键。我们可以说文化本身就是人类社会的软件，但是我们也可以打个比喻，如果说观念是文化的软件，那么制度就是文化的硬件，而符号是文化的基础件。