http://s7/mw690/a63f877egd6d330672787&690  去年流火七月的某天，我欣然前往道教祖庭----陕西周至楼观台，拜谒老子，寻仙问道。

青山逶迤蓊郁，峪谷仙雾氤氲，信步穿过一片松树林，来到老子说经台下的千顷翠竹林里，思绪早已飘逸到老子骑青牛入函关终南山下筑台讲经的那个年代。刚刚别过巍巍松树，又看见纤纤细竹，我眼前不禁幻化出这样一种情景：肆虐的山风袭来，松树傲然挺立，竹子却把身子折成弯弓，就当时的形态而言，竹子比大树要美，因为这样的弯曲意味着风势一减弱，就会弹回原来的形状。想到这里，我不禁击掌叫绝，这不正是老子所吟吟于口的“天下至柔，驰骋天下之至坚”吗？我手拂修竹的劲节，咀嚼老子的箴语，透过竹子的柔软去追寻道家的灵魂和道教的内核，想着如何破解这则很有味道的谜语。

柔，芸芸众生理解它，就是退让忍耐，减少或放弃对外界的反抗。老聃把柔与坚连襟起来，诗化哲化了它。至柔至坚，实在是它饱含着不屈的生存意识和澎湃着顽强的生命张力，体现着生生不息的自然精神。生存不只是一种存在的必然，对人类而言，它意味着“劳其筋骨，饿其体肤，苦其心志”，交织着沉与浮的涅槃，伴随着灵与肉的炙烤。

看遍百年代谢，阅尽千年春秋，那些个让我们亢奋、惆怅、悲喜、愉悦的一幕幕人生正剧、喜剧和悲剧的导演不是别的，恰恰是环境这个精灵。不是吗？一部人生大书，字字句句张张页页记载的都是人类与环境相认相容，相刃相靡的故事，愚公移山，精卫填海，女娲补天，在彰显不屈不挠的同时，不也寄托着善的期盼和美的向往么。

然而，刚者易折，柔者益坚，这是人类在与自然相处中，身处社会发展中感验的思想精华。我在想，老子倡导“贵柔”，把最柔软的东西看作是坚硬的克星，以柔克刚，其本意是在开导人们以辩证的思维和方法去处理与生存环境的关系。

漫步踱进说经台大殿，烟雾袅袅，钟磬绕梁，虔诚的信徒进香叩拜，玄机的道长讲卦解卜，我崇敬的仰视老子的塑像，决意钻进他硕大的头颅，与这位智慧老人做心灵上的对接。思索中一个苍浑的声音仿佛从洪荒中传来，这是他老人家在告诉我：

遇逆境，要持柔而韧。不以己悲，于负重下谋求出路，在忍耐中迎接机遇，就是“待善时”，退一步海阔天高，不以环境的恶劣而乱了方寸。

处顺境，一要持柔而静。“常德不忒”，静观环境的衍变，晦光养韬，谋求更大的发展，不以安逸堕其志；二要顺境中持柔而醒。不以物喜，不得意忘形，“知其荣，守其辱”，以谦谦虚怀去接纳浩瀚的外物。

当我们的目光环顾四宇的时候，就会惊诧“贵柔”对于调节人的心态，营造内聚与稳定、祥和与安静的氛围显得多么重要。张扬“贵柔”的风貌精神，呼唤“贵柔”的道德情操，具有深邃而悠远的人文意义。

徜徉在楼观说经台下，我走过竹林松坡，再看看山涧溪边的野草，想着它们遇狂风即匍匐于地，遭山火而灰烬飘散，“野火烧不尽，春风吹又生”，然而笑到最后的，却是它们来年春天丽日下勃勃绿意的倩影。

然而，我这里还要说的是，“至柔至坚”作为相互内外表里的一对范畴，不仅仅是对立的，更是一种统一的人生境界。至柔，绝不意味着软弱可欺。如同无为而无不为一样，一个国家，若是柔到连外敌欺凌入侵也不敢怒而斗之，一个公民，若是柔到面对暴虐之徒也顺而从之，岂不有辱“道”家的宗旨和光辉么？

至柔其表，至坚其志，合而构成人格的支撑，从某种意义上说，它更是以道德和情操为铺垫的文化精神。

感谢智慧老人-----李耳老聃。

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