□杨青平

　　《世上是不是有神仙》这本书是几个文化人与李一的问答、漫谈记录。问答、漫谈的核心内容是辟谷，辟谷是道教的修炼方法，那么围绕辟谷就会扯上道教，扯上道家，扯上道文化。为了夸张中国道文化的伟大，应该作比较，本应与西方宗教文化比较，但从书中看得出来，他们并不懂得西方宗教文化，于是就跟西方科学比较，文化本不能与科学比较，就像语文不能与数学比较，可是他们就是比较了。这好比“关公战秦琼”，李一滔滔不绝地讲，樊馨蔓等人听得如痴如醉，偶尔对答，偶尔质疑，不时赞叹。李一讲的道家、道教，在前两篇已经正本清源，李一讲的道文化也需要正本清源。

　　主流观点认为，道文化就是道家文化和道教文化，是中国传统文化的一部分，中国传统文化的根茎是儒释道，儒学也称儒教，佛教因释迦牟尼也称释教，在唐代以前儒释道三教分流，在唐代以后儒释道三教合流，士大夫、僧尼、道士知识融汇趋同。

　　李一为了夸张道文化的伟大，把道置于儒释之上，更把中医看做道的衍生，樊馨蔓又引用鲁迅的话“中国根底全在道教”，于是几个人共同肯定了道文化的兼容并蓄。他们几个人偏颇的观点难以服众，但此处引用鲁迅的话却让人颇费思量。其实，鲁迅只是偶然说了这句话，并未展开论述，是褒是贬学者们还在争论。依我看，关键词是“根底”，这是说道教已融入老百姓的生活，无所谓褒贬，如果鲁迅说的是“根本”，那就可以作为他们几个人偏颇的观点的有力证据。

　　下面看李一如何把道文化与科学作比较。仅举几例：

　　李一说，道文化已经几千年，科学只有几百年，还是个婴儿。这是说道文化成熟，科学幼稚。这的确能迷惑人，好像科学不如道文化。可是，如前所述，文化不能与科学相比，不能比内容，就比年龄，这比法恰恰是小儿科。一个长跑运动员，一个举重运动员，技能不同，没法比，就让他们比年龄，有这样的裁判吗?

　　李一说，计算机起源于道文化的伏羲六十四卦图，或者说道文化的伏羲六十四卦图孕育了计算机。这属于似是而非的夸张的说法。准确的说法应是：计算机的发明受到了伏羲六十四卦图的启发。这需要解释：现在的数学是十进位制，而计算机是二进位制。十进位制就是逢十进一，二进位制就是逢二进一。如果计算机采用十进位制，就要把一个信息分成十个信息，既多且小，不容易识别、计算。计算机的二进位制是把一个信息分成“有”和“无”两个信息，这就容易识别、计算。伏羲六十四卦每一卦都是由阳(—)和阴(--)累加排列组合而成，传到欧洲，德国数学家莱布尼茨(和牛顿同时代)从中发现了二进位制数学，他把—看做1，把--看做0，写了论文，发明了最初的计算机。把伏羲六十四卦图与计算机相比，可能会妄自尊大，但反过来想也可能会妄自菲薄，毕竟我们没有从中发现二进位制和计算机。应该古代与古代比：我国在商代就有了十进位制数学，而欧洲直到我国的宋代时才有了十进位制数学;现代与现代比：我们的确影响西方学习科技。

　　李一说，道文化的《神农本草经》是中国最早的一部药书，也是世界最早的一部药书。他把《神农本草经》归属道文化，恐怕中医界会指斥他;说《神农本草经》也是世界最早的一部药书，恐怕西方人会说NO。李一不知道，在公元1世纪，希腊就有《药物论》，描述了600种药用植物的形态，比成书于东汉的《神农本草经》描述的药物还多200多种。公元1世纪就是东汉的前期，那么只能说《药物论》和《神农本草经》成书于同一时期。《药物论》和《神农本草经》的内容都是经过几百年、由许多人完成的，对成书时间的考证，精确到“世纪”或朝代已经是够精确的了。

　　李一说，在显微镜没有发明之前，西方医学没有认识到微生物，而我们中国古代的道教要求在喝水之前念一个咒语：“道观一钵水，八万四千虫。”那时候道文化就认识到水里有看不见的生命，所以要超度它们。这个“咒语”，其实是引用佛教的。网上不少人抨击李一信手移花接木，抨击樊馨蔓无知，不能识别。在网上，佛教比道教热闹，很多好佛礼佛的网民都知道，这不是咒语，这是佛教的偈语，也就是佛经的唱词：“佛观一钵水，八万四千虫，若不持此咒，如食众生肉。”接着才念7个音节的佛教咒语，含义不明。这是引用的错误，本质的错误在于把“八万四千虫”等同于看不见的微生物，其实“八万四千虫”就是指想象中的肉眼可见的虫。

　　李一说，我国几千年前就知道了天眼通、千里眼，要等到现代发明出卫星来，才普及使用了天眼通、千里眼;我们古书里早就描绘了顺风耳，要等到现在科技发达以后才出现了电话、手机。这里需要解释：天眼通，是佛教里说的特殊视力;千里眼、顺风耳是道教神话里两个神仙。看来李一又要从佛教往道教移花接木了，且姑妄言之姑听之，可是，把天眼通、千里眼、顺风耳视为古代的预言，与现代科技相比又洋洋得意，真是荒诞之极，可笑之极。

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