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(2014-04-11 22:41:09)
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身份老年人小狗有一天動物教育 |
分类： 教育 |
西方哲學家小故事
最困難的事
有人曾問泰勒斯：你認爲人活在這個世界上，什麽事情是困難的？
泰勒斯回答說："認識你自己。"
最好的制度
有人問畢阿斯：什麽是最好的民主制度？
畢阿斯回答說：有那樣一種民主制度，那就是人民像害怕暴君一樣害怕法律。
無關的問題
有一個不虔誠的人戲謔地問畢阿斯什麽叫做虔誠，畢阿斯沒有回答；而當另一個不虔誠的人問他爲何沈默時，畢阿斯回答說："我之所以沈默，是因爲你們的問題與你們無關。"
世上的動物
快樂的工作
有人問畢阿斯：什麽樣的工作最能讓人快樂？
畢阿斯回答說："掙錢的工作。"
安全的船隻
有人問阿那哈斯：你說，什麽樣的船隻最安全？
阿那哈斯回答說：那些離開了大海的船隻。
奇怪的葡萄
阿那哈斯曾問一位種葡萄的人，一棵葡萄樹上有多少果實，那個種葡萄的人答不出來。
阿那哈斯告訴他說：至少有三種。一種是快樂；一種是痛苦；一種是糊塗。
死亡是距離
阿那哈斯一次乘船回國，有人問他是否安全，阿那哈斯在得知船的側面只有四指寬的厚度時，他說："我不知道是否安全，但船上的人離死亡只有四指的厚度。"
怡然
有人曾看見米松在一個幽靜無人的地方獨自發笑，便問他："你爲什麽在無人的地方發笑呢？"米松回答說："原因正在這裏啊！"
哭泣的理由
當梭倫失去兒子時，他嚎啕大哭，有人就勸他說："人死了不能複生，你就別哭了吧！"梭倫回答說："這正是我哭泣的理由啊！"
最理想的家居
有人問庇塔烏斯：最理想的家居是什麽樣子？
庇塔烏斯回答說："既沒有什麽奢侈品，也不缺少必需品。"
靈魂的呻吟
有一次，畢達哥拉斯看到有人在追打一匹慘叫的狗，就阻止對方說：請你不要打它，因爲我聽到了一個朋友的靈魂的呻吟。
神聖的女人
有人在談起女人是否值得尊重時，畢達哥拉斯說：她們有三個神聖的名字，起初被稱作處女，然後被稱作新娘，最後被稱作母親。
哲人的人生
在與人談起人生時，畢達哥拉斯說：人生有如一場奧林匹亞競技，在這裏，有一種人在三家競賽，贏得光榮；有一種人在做生意獲取財富；而第三種人只在觀看，他們就是哲人。
波斯王的邀請
波斯國王大流士得知赫拉克利特是個極有智慧的人，於是派人前往愛非斯邀請赫拉克利特去波斯宮廷，許以高官厚祿，赫拉克利特回答說："我有一種對顯赫的恐懼，我滿足于我的心靈所有渺小的東西，因此我不能到波斯去。"
疾病的住所
有人問赫拉克利特：爲什麽一個健康的人會在一夜之間倒下呢？
赫拉克利特回答說："疾病與健康是隔著一堵牆的鄰居。"
美麗的蒼穹
有人曾問阿那克薩哥拉，一個人的生命是應該來到這個世界，還是不應該來到這個世界？阿那克薩哥拉擡頭仰望著夜空，笑著說："爲了觀賞美麗的蒼穹，每一個人都應當選擇降生。"
滄桑的變遷
阿那克薩哥拉是一位關注物質的智者。他指出了物質是運動的種子。是這種種子的運動造就了一切。
一天，一位朋友指著一座山岡問阿那克薩哥拉，它是否會變成一片海洋，阿那克薩哥拉點著頭說："毫無疑問，它需要的只是時間。"
死亡的滋味
有人在與阿那克薩哥拉討論生老病死時，問他怎樣去體會死亡的滋味，阿那克薩哥拉回答說："就像從寒冷裏體會酷熱，從苦澀裏體會甘甜，從黑暗裏體會光明。我從生的滋味裏，體會死亡的滋味。"
堂皇的墳墓
雅典城的一些富翁死前總要建造一座富麗堂皇的墳墓，當有人就此向阿那克薩哥拉請教時，他回答說："他們的目的是使財産變成石頭。"
學問的酬金
有人問普羅泰哥拉開壇講學時爲什麽總要收取聽者的酬金？普羅泰哥拉回答說：這是因爲知識比無知有價值。
占卜者的看法
熱鬧的演講
蘇格拉底看到歐克裏德熱衷於演講，整天生活在熱鬧之中，就對他說："歐克裏德，你應該跟智者站在一起，不應該站在人民一邊。"
雙倍的學費
有個年輕人向蘇格拉底請教演講術。他爲了表示自己基礎扎實，就滔滔不絕地講了起來，等他停了下來徵求蘇格拉底的意見時，蘇格拉底卻要他交雙倍的學費。那位年輕人驚詫地問："爲什麽要我加倍呢？"蘇格拉底說："因爲我得教你兩門功課，一門是怎樣閉嘴，另一門是怎樣演講。"
困惑的門徒
當蘇格拉底在一條狹巷中遇到色諾芬時，便用手杖擋住他的去路，問他在哪里可以買到食品，對方回答過後，蘇格拉底又問他："在哪里人們可以成爲有道德的人？"色諾芬困惑了，蘇格拉底就說："那麽跟我來吧。"
激怒的驢子
一次，蘇格拉底在大街上與人辯論，結果被對方踢了幾腳，可蘇格拉底卻顯出若無其事的樣子。有人對此迷惑不解，蘇格拉底解釋說，我沒有必要去踢一頭驢子。
最後的時刻
蘇格拉底在準備飲鴆自盡時，站在身邊的門生阿希羅多悲傷不已，他走到蘇格拉底的身邊說："蘇格拉底啊，你被這樣不公正地處死，真讓我悲痛欲絕！"蘇格拉底平靜地說："親愛的阿希羅多！難道你希望看到我被公正地處死嗎？"
醉後的歌吟
有一次宴會上，有人看到一個詩人因醉後大聲歌吟覺得有失禮節，德謨克利特卻說："頭腦清醒的人到不了繆斯居住的地方。"
有人問德謨克利特，宴飲是不是一件好事，德謨克利特回答說：一生沒有宴飲，就像一條長路沒有旅店一樣。但如果一生總在宴飲，你又無法脫身。
命運的教訓
德謨克利特的一個鄰居因爲自己的孩子不聽訓誡而屢有蠢行，這位苦惱的鄰居來向德謨克利特請教訓子之道。德謨克利特告訴他，能讓愚蠢者明白事理的決不是語言，而是倒楣的命運。
禽獸的學生
德謨克利特常常坐在石階上觀賞螞蟻和牧羊犬，有人問他爲什麽對禽獸有那麽大的興致，德謨克利特說：所有的人都是禽獸的學生，我們從蜘蛛的身上學會了紡織，從燕子的身上學會了建築，從百靈鳥那裏學會了歌吟。
無知的求學者
治病的醫生
安提司泰尼主張以品德治理國家，他經常和一些品行不端的人一起探討人生，因此而受到人們的指責，他辯駁說："醫生常常與病人呆在一起，而自己卻並不會得病。"
惡棍的掌聲
有一次，安提司泰尼在街上行走時碰見一群品行惡劣的人，但他們卻對他鼓掌，安提司泰尼感到很惶惑，同行的一位弟子問他爲什麽陷入了沈思，安提司泰尼回答說："我在想我是不是做了什麽錯事情。"
奴隸的價錢
有人送他的兒子到阿裏斯提卜那裏去求學，阿裏斯提蔔要收500德拉克瑪學費。那人很不高興地說："這筆錢可以買一個奴隸啊！"阿裏斯提蔔說："如果你不把孩子送來，你將得到兩個奴隸。"
什麽樣的荊棘
有一次，一個妓女對阿裏斯提蔔說她懷上了他的孩子，他就問："你怎麽知道是我的孩子？如果你走過荊棘叢，你能說出是哪根刺將你刺傷嗎？"
下流的語言
一天，有個人罵阿裏斯提卜，阿裏斯提蔔聽見後就試圖溜走。那人追上問他爲何要跑，阿裏斯提蔔回答說："使用下流的語言是你的權力，不聽下流的語言是我的權力。"
沒有的東西
有一次狄奧尼修問阿裏斯提蔔："你爲什麽離開了蘇格拉底到我這裏來？" 阿裏斯提蔔回答說："將我所有的東西給予別人，以得到我沒有的東西。"
腳上的耳朵
有一次，阿裏斯提卜到國王狄奧尼修那裏請求爲自己的朋友辦一件事，狄奧尼修沒有答應，於是他便跪在狄奧尼修腳下懇求。事情雖然辦成了，但周圍的人卻在嘲笑他，他回答說："這不是我的錯，而是狄奧尼修的不對，因爲他的耳朵長到了腳上。"
富人的愚蠢
有一天，國王狄奧尼修問阿裏斯提蔔："爲何智者去富人家，而富人不去拜訪智者？" 阿裏斯提蔔回答說："智者知道他需要什麽，而富人不知道他需要什麽。"
善飲的騾子
有人在阿裏斯提蔔面前誇自己如何善飲。阿裏斯提蔔就對他說："你可以跟一頭騾子相比了。"
海上的奇迹
有一天柏拉圖從航海歸來，去接他的僕人問他："你在海上遊歷了好多年，你看見的海上奇迹是什麽？"
柏拉圖回答："我看到了自己平平安安地上了岸。"
天才的身體
一次，有人問柏拉圖，天才爲什麽成不了聖賢。柏拉圖回答說：天才常常具有道德上的弱點：虛僞、卑鄙甚至具有惡的品格。其身體的一半可以稱之爲野獸，僅有另一半可以發展爲聖賢。
華麗的地毯
有一次，柏拉圖邀請犬儒主義哲學家第歐根尼來家裏做客，當第歐根尼用一雙沾滿污泥的腳踏上柏拉圖的地毯時，第歐根尼說："我踐踏了柏拉圖的驕傲與虛榮。"柏拉圖卻機智地說："只不過你用的是另一種驕傲來踐踏。"
愚人的讚賞
一次，有一位貴族戲謔地對柏拉圖說："今天，有人告訴我說，你在這個世界舉世無雙。"
柏拉圖聽完後，低頭不語表情悲傷。那個貴族很驚訝就問他："難道你生氣了嗎？"
柏拉圖回答說："不，我並沒有生氣，我之所以悲傷，是因爲我竟然受到愚人的讚賞。"
談話的價值
安提豐與人談話時收取酬金，遭到蘇格拉底的詰難，安提豐對蘇格拉底說："你不向與你交往的人索取報酬，你是正義的。但是，每一件衣服或每一所房子都是值錢的，不能白送。如果你的談話有價值，那一定會要求別人付以適當的代價。"
活著的意義
一個滿臉愁苦的病人問安提豐：活著到底有什麽意義？安提豐說："我至今也沒有弄清楚，所以我要活下去。"安提豐的回答讓對方禁不住笑了起來。
小孩的雙手
一天第歐根尼看到一個小孩用雙手捧起水喝，他於是扔掉了自己的杯子，並說："這個小孩教育了我。"
智者的生存
當第歐根尼剛開始他的犬儒主義生活時，他的奴隸就似乎很懂事地逃走了。人們建議第歐根尼去抓他，第歐根尼回答說："如果他沒有了第歐根尼能照樣生存，而第歐根尼離了他卻無法生存，豈不荒謬。"
吃飯的時間
有人問第歐根尼：何時吃飯最合適？
第歐根尼回答說：富人是想吃就吃，窮人是能吃就吃。
結婚的年歲
有人問第歐根尼：什麽時候結婚最合適？
第歐根尼對答說：對一個年輕人來說太早，對一個老年人就太遲了。
死是什麽事
有人問第歐根尼：死是不是一件壞事？
第歐根尼回答說："當死出現的時候我們還不知道，它怎能是壞事呢？"
朋友與敵人
在一次聚會上有人聲稱他的朋友正策劃反對他，第歐根尼聽到這裏忍俊不禁，接著大聲說："如果你把朋友和敵人混爲一談的話，那什麽都會發生。"
你是什麽東西
有一次，亞歷山大問第歐根尼："你怕我嗎？"第歐根尼反問道："你是什麽東西，好東西還是壞東西？"亞歷山大回答說："好東西。"第歐根尼說："又有誰會害怕好東西呢？"
提著一盞燈
第歐根尼常常在大白天點著燈亂走路。當有人問他在幹什麽時，他說："我正在找人。"
孩子的德行
一次，有人帶了一個孩子來見第歐根尼，並聲稱孩子天賦很高而且很有品行。第歐根尼就問："那麽他還需要我幹什麽呢？"
糟糕的射手
一天，第歐根尼看見一個糟糕的射手在射箭，他便挨著靶子坐了下來，那個射手問他爲什麽坐在靶子下面，第歐根尼說："爲了安全起見。"
會洗萵苣的人
柏拉圖有一次看見第歐根尼在洗萵苣，就說："如果你向狄奧尼修獻殷勤的話，你就不用洗萵苣了。"第歐根尼平靜地回答說："如果你會洗萵苣的話，你就不需要向狄奧尼修獻殷勤了。"
國王的路程
馬其頓國王亞歷山大托阿裏斯提蔔傳話給第歐根尼，要他去馬其頓接受召見。第歐根尼回答說："若是馬其頓國王有意與我結識，那就讓他到此地來吧。因爲我總覺得，雅典到馬其頓的路程並不比馬其頓到雅典的路程遠。"
最大的恩賜
一天，第歐根尼在曬太陽，亞歷山大對他說："你可以向我請求你所要的任何恩賜。"第歐根尼躺在桶裏伸著懶腰說："靠邊站，別擋住我的太陽光。"
遙遠的快樂
亞歷山大征服了雅典後，第歐根尼問他還要做什麽。"我要征服波斯。"亞歷山大回答說。"然後呢？""我要征服埃及。""然後呢？""我要征服世界。""在你征服世界以後呢？""我就自得其樂了。""那你爲什麽不能現在就自得其樂呢？"第歐根尼問。
沮喪的嫉妒者
亞裏士多德在雅典呂克昂學院從事教學、研究、著述期間，常與學生們一道探討人生的真諦。
有一次，一位學生問他："先生，請告訴我，爲什麽心懷嫉妒的人總是心情沮喪呢？"
亞裏士多德回答："因爲折磨他的不僅有他自身的挫折，還有別人的成功。"
懶惰的僕人
一次，亞裏士多德準備出門，僕人把還沾著污泥的鞋給他，他於是便問僕人："你怎麽沒把鞋刷一刷呢？"
僕人回答說："路上儘是泥濘，再乾淨的鞋，用不了多久，就要和這雙鞋一個樣。"
亞裏士多德只好穿上它出門去了。
亞裏士多德剛走幾步，僕人在他身後追了上來喊道："主人！那把食品櫥上的鑰匙呢，我還要吃飯呢？"亞裏士多德回答說："吃什麽飯呢？吃過以後用不了多久，你不是也將和現在一樣餓嗎？"
革命的心態
有人問亞裏士多德：引起革命的心態的什麽？
亞裏士多德說："地位卑下的人爲了取得平等，而平等的人則爲了獲得優越地位。"
反駁
亞裏士多德經常反駁他的老師柏拉圖，當別人責備他時，他回答說："我愛我師，但我更愛真理。"
吃飯的區別
有人問亞裏士多德，你和平庸的人有什麽不同的地方？
亞裏士多德回答說："他們活著是爲吃飯，而我吃飯是爲了活著。"
教育的力量
有人問亞裏士多德，受過教育的人與沒有受過教育的人的差別在哪里。
亞裏士多德回答說："這就如同活著的人與死去的人之間的差別。"
自己的東西
狄密提利的軍隊佔領了麥加拉後，看見斯提爾波面無懼色地站在廢墟之中，狄密提利下令賠償斯提爾波所損失的財産，並要其提供一份所損失財産的清單，斯提爾波 卻回答："你不用賠償我，因爲我並沒有丟掉任何真正屬於我自己的東西。"
會賣光的魚
斯提爾波在大街上與克拉底辯論，正當克拉底在滔滔不絕地闡述自己的觀點的時候，斯提爾波卻匆忙離開，直奔市場買魚去了，克拉底事後指責他躲避辯論，斯提爾波卻回答說："辯論是可以保留的，但魚卻會賣光。"
吃食的小豬
一次，皮浪與一群朋友出海漫遊，突然遭遇海嘯，同船的朋友們全都驚惶失色，而皮浪卻鎮定如常。他指著船上一頭正在安詳地吃食的小豬說："大家看吧！真正的智者在吃東西呢！"
不知道的東西
有一段時期，皮浪的懷疑哲學被人指斥爲猶疑哲學。當有人把這些指斥告訴他時，皮浪並不懊惱，他回答說：我不能告訴別人我並不知道的東西。
遭毀的城市
一次，亞歷山大問克拉底："如果我要重建你的國家，你喜歡什麽樣的建築？"
克拉底說："沒有必要了，說不定又一個亞歷山大還會去毀滅它呢！"
尼科道斯的手藝
有一次，克拉底因惹惱了音樂家尼科道斯，而被尼科道斯打傷了臉。克拉底便在前額上用泥灰寫上"尼科道斯的手藝"的字樣，尼科道斯羞得無地自容。
吃飯的人
有人問伊壁鳩魯，吃什麽東西更加有益？伊壁鳩魯回答說："我們與誰在一起吃飯，比我們吃什麽更爲重要。"
善惡的態度
有人問伊壁鳩魯是不是所有的快樂都是好的，伊壁鳩魯說：
快樂因爲來得自然，所以是善，但並不是所有的快樂都值得選擇；如同所有的痛苦都是惡，但並非所有的痛苦都需要躲避一樣。
靈魂的藥劑
有人問伊壁鳩魯，什麽是哲學？
伊壁鳩魯回答說：它是一帖治療靈魂的藥劑。
最高的善
有人問伊壁鳩魯，人生爲什麽要選擇快樂，伊壁鳩魯說：
快樂是生活的開始也是生活的目的，一切取捨都應從快樂出發，因爲它是最高的善，是至善。
世俗的觀念
伊壁鳩魯的學生問他，否認神的存在是不是一樁罪過，伊壁鳩魯說：
否認世俗的神祗的存在並非不敬，不敬的是把世俗的觀念加諸於神。
自己的才華
偉大的選擇
有個閒適的有錢人問西塞羅，是否願意坐下來探討真理，西塞羅回答說：："與其與一個普通人一起認識真理，不如同柏拉圖一起犯錯誤。"
平靜的奴隸
小時候，身爲奴隸的愛比克特德常常受到主人的責打，但他異常堅韌。有一回，主人死命地扭他的腿，他一聲也沒吭，只是非常平靜地對主人說："你要再用力扭，我的腿骨就斷了。"他的主人不聽告誡，結果腿斷了，愛比克特德非常平靜地對他的主人說："你看，我已經告訴您了，現在不是斷了嗎？"
狗的友誼
有人看見一對小狗相互愛撫嬉戲，於是感歎說："沒有比這更友好的了。" 愛比克特德卻說："只要在它們之間的友誼丟一塊肉，你馬上可以明白它們之間的友誼究竟是什麽了。"
事情的希望
有學生問愛比克特德，事業成功有無捷徑可走，愛比克特德說：
不要企圖讓事情照你希望的那樣去發生，而要努力按事情發生的方式去希望，這樣你才能一帆風順。
智者的理由
有學生問愛比克特德，智者的標誌是什麽，愛比克特德說：不爲自己沒有的東西悲傷，而爲自己擁有的東西喜悅，這才是智者。
流傳的壞話
有個學生因受人詆毀而煩惱，愛比克特德告訴他：如果你聽到某人在說你的壞話，你就這麽說："他一定還不知道我其他的缺點，要不然怎麽會只說那些壞話而已。
隱居的人
一次，在談論那些隱居者時，奧勒留說：喜歡隱居的人，他們隱居於鄉村茅屋，山林海濱；但這完全是凡夫俗子的一個標記，因爲一個人退到任何一個地方都不如退入自己的心靈更爲快樂更爲寧靜。
流傳的智慧
一次，在與廷臣飲酒時，奧勒留突然發出感慨：身體裏湧動的是激流，靈魂裏躲藏的是夢幻，生命是漫長的迷旅，聲名會跌入忘川，除了人生智慧，不會更有流傳。
一張桌子的距離
國王查理是一個善飲的人，一次他和厄雷根隔著一張桌子坐著，查理問厄雷根："愛爾蘭人和酒鬼，相差有多遠？" 厄雷根回答道："相差一張桌子那麽遠。"（注：厄雷根是愛爾蘭人）
關於哲學
國王查理曾問厄雷根，哲學與宗教有什麽聯繫？厄雷根說："好的哲學就是宗教，而好的宗教就是哲學。"
高貴的事業
有人問彼特勒克，皇帝是不是世界上最高貴的人？彼特勒克說：
人的高貴不在於他的身份與地位，而在於他的事業與追求。
書籍的後果
有人問彼特勒克書籍能帶來什麽後果？彼特勒克說：書籍使一些人獲得知識，但也使一些人瘋瘋癲癲。
有人曾問泰勒斯：你認爲人活在這個世界上，什麽事情是困難的？
泰勒斯回答說："認識你自己。"
最好的制度
有人問畢阿斯：什麽是最好的民主制度？
畢阿斯回答說：有那樣一種民主制度，那就是人民像害怕暴君一樣害怕法律。
無關的問題
有一個不虔誠的人戲謔地問畢阿斯什麽叫做虔誠，畢阿斯沒有回答；而當另一個不虔誠的人問他爲何沈默時，畢阿斯回答說："我之所以沈默，是因爲你們的問題與你們無關。"
世上的動物
快樂的工作
有人問畢阿斯：什麽樣的工作最能讓人快樂？
畢阿斯回答說："掙錢的工作。"
安全的船隻
有人問阿那哈斯：你說，什麽樣的船隻最安全？
阿那哈斯回答說：那些離開了大海的船隻。
奇怪的葡萄
阿那哈斯曾問一位種葡萄的人，一棵葡萄樹上有多少果實，那個種葡萄的人答不出來。
阿那哈斯告訴他說：至少有三種。一種是快樂；一種是痛苦；一種是糊塗。
死亡是距離
阿那哈斯一次乘船回國，有人問他是否安全，阿那哈斯在得知船的側面只有四指寬的厚度時，他說："我不知道是否安全，但船上的人離死亡只有四指的厚度。"
怡然
有人曾看見米松在一個幽靜無人的地方獨自發笑，便問他："你爲什麽在無人的地方發笑呢？"米松回答說："原因正在這裏啊！"
哭泣的理由
當梭倫失去兒子時，他嚎啕大哭，有人就勸他說："人死了不能複生，你就別哭了吧！"梭倫回答說："這正是我哭泣的理由啊！"
最理想的家居
有人問庇塔烏斯：最理想的家居是什麽樣子？
庇塔烏斯回答說："既沒有什麽奢侈品，也不缺少必需品。"
靈魂的呻吟
有一次，畢達哥拉斯看到有人在追打一匹慘叫的狗，就阻止對方說：請你不要打它，因爲我聽到了一個朋友的靈魂的呻吟。
神聖的女人
有人在談起女人是否值得尊重時，畢達哥拉斯說：她們有三個神聖的名字，起初被稱作處女，然後被稱作新娘，最後被稱作母親。
哲人的人生
在與人談起人生時，畢達哥拉斯說：人生有如一場奧林匹亞競技，在這裏，有一種人在三家競賽，贏得光榮；有一種人在做生意獲取財富；而第三種人只在觀看，他們就是哲人。
波斯王的邀請
波斯國王大流士得知赫拉克利特是個極有智慧的人，於是派人前往愛非斯邀請赫拉克利特去波斯宮廷，許以高官厚祿，赫拉克利特回答說："我有一種對顯赫的恐懼，我滿足于我的心靈所有渺小的東西，因此我不能到波斯去。"
疾病的住所
有人問赫拉克利特：爲什麽一個健康的人會在一夜之間倒下呢？
赫拉克利特回答說："疾病與健康是隔著一堵牆的鄰居。"
美麗的蒼穹
有人曾問阿那克薩哥拉，一個人的生命是應該來到這個世界，還是不應該來到這個世界？阿那克薩哥拉擡頭仰望著夜空，笑著說："爲了觀賞美麗的蒼穹，每一個人都應當選擇降生。"
滄桑的變遷
阿那克薩哥拉是一位關注物質的智者。他指出了物質是運動的種子。是這種種子的運動造就了一切。
一天，一位朋友指著一座山岡問阿那克薩哥拉，它是否會變成一片海洋，阿那克薩哥拉點著頭說："毫無疑問，它需要的只是時間。"
死亡的滋味
有人在與阿那克薩哥拉討論生老病死時，問他怎樣去體會死亡的滋味，阿那克薩哥拉回答說："就像從寒冷裏體會酷熱，從苦澀裏體會甘甜，從黑暗裏體會光明。我從生的滋味裏，體會死亡的滋味。"
堂皇的墳墓
雅典城的一些富翁死前總要建造一座富麗堂皇的墳墓，當有人就此向阿那克薩哥拉請教時，他回答說："他們的目的是使財産變成石頭。"
學問的酬金
有人問普羅泰哥拉開壇講學時爲什麽總要收取聽者的酬金？普羅泰哥拉回答說：這是因爲知識比無知有價值。
占卜者的看法
熱鬧的演講
蘇格拉底看到歐克裏德熱衷於演講，整天生活在熱鬧之中，就對他說："歐克裏德，你應該跟智者站在一起，不應該站在人民一邊。"
雙倍的學費
有個年輕人向蘇格拉底請教演講術。他爲了表示自己基礎扎實，就滔滔不絕地講了起來，等他停了下來徵求蘇格拉底的意見時，蘇格拉底卻要他交雙倍的學費。那位年輕人驚詫地問："爲什麽要我加倍呢？"蘇格拉底說："因爲我得教你兩門功課，一門是怎樣閉嘴，另一門是怎樣演講。"
困惑的門徒
當蘇格拉底在一條狹巷中遇到色諾芬時，便用手杖擋住他的去路，問他在哪里可以買到食品，對方回答過後，蘇格拉底又問他："在哪里人們可以成爲有道德的人？"色諾芬困惑了，蘇格拉底就說："那麽跟我來吧。"
激怒的驢子
一次，蘇格拉底在大街上與人辯論，結果被對方踢了幾腳，可蘇格拉底卻顯出若無其事的樣子。有人對此迷惑不解，蘇格拉底解釋說，我沒有必要去踢一頭驢子。
最後的時刻
蘇格拉底在準備飲鴆自盡時，站在身邊的門生阿希羅多悲傷不已，他走到蘇格拉底的身邊說："蘇格拉底啊，你被這樣不公正地處死，真讓我悲痛欲絕！"蘇格拉底平靜地說："親愛的阿希羅多！難道你希望看到我被公正地處死嗎？"
醉後的歌吟
有一次宴會上，有人看到一個詩人因醉後大聲歌吟覺得有失禮節，德謨克利特卻說："頭腦清醒的人到不了繆斯居住的地方。"
有人問德謨克利特，宴飲是不是一件好事，德謨克利特回答說：一生沒有宴飲，就像一條長路沒有旅店一樣。但如果一生總在宴飲，你又無法脫身。
命運的教訓
德謨克利特的一個鄰居因爲自己的孩子不聽訓誡而屢有蠢行，這位苦惱的鄰居來向德謨克利特請教訓子之道。德謨克利特告訴他，能讓愚蠢者明白事理的決不是語言，而是倒楣的命運。
禽獸的學生
德謨克利特常常坐在石階上觀賞螞蟻和牧羊犬，有人問他爲什麽對禽獸有那麽大的興致，德謨克利特說：所有的人都是禽獸的學生，我們從蜘蛛的身上學會了紡織，從燕子的身上學會了建築，從百靈鳥那裏學會了歌吟。
無知的求學者
治病的醫生
安提司泰尼主張以品德治理國家，他經常和一些品行不端的人一起探討人生，因此而受到人們的指責，他辯駁說："醫生常常與病人呆在一起，而自己卻並不會得病。"
惡棍的掌聲
有一次，安提司泰尼在街上行走時碰見一群品行惡劣的人，但他們卻對他鼓掌，安提司泰尼感到很惶惑，同行的一位弟子問他爲什麽陷入了沈思，安提司泰尼回答說："我在想我是不是做了什麽錯事情。"
奴隸的價錢
有人送他的兒子到阿裏斯提卜那裏去求學，阿裏斯提蔔要收500德拉克瑪學費。那人很不高興地說："這筆錢可以買一個奴隸啊！"阿裏斯提蔔說："如果你不把孩子送來，你將得到兩個奴隸。"
什麽樣的荊棘
有一次，一個妓女對阿裏斯提蔔說她懷上了他的孩子，他就問："你怎麽知道是我的孩子？如果你走過荊棘叢，你能說出是哪根刺將你刺傷嗎？"
下流的語言
一天，有個人罵阿裏斯提卜，阿裏斯提蔔聽見後就試圖溜走。那人追上問他爲何要跑，阿裏斯提蔔回答說："使用下流的語言是你的權力，不聽下流的語言是我的權力。"
沒有的東西
有一次狄奧尼修問阿裏斯提蔔："你爲什麽離開了蘇格拉底到我這裏來？" 阿裏斯提蔔回答說："將我所有的東西給予別人，以得到我沒有的東西。"
腳上的耳朵
有一次，阿裏斯提卜到國王狄奧尼修那裏請求爲自己的朋友辦一件事，狄奧尼修沒有答應，於是他便跪在狄奧尼修腳下懇求。事情雖然辦成了，但周圍的人卻在嘲笑他，他回答說："這不是我的錯，而是狄奧尼修的不對，因爲他的耳朵長到了腳上。"
富人的愚蠢
有一天，國王狄奧尼修問阿裏斯提蔔："爲何智者去富人家，而富人不去拜訪智者？" 阿裏斯提蔔回答說："智者知道他需要什麽，而富人不知道他需要什麽。"
善飲的騾子
有人在阿裏斯提蔔面前誇自己如何善飲。阿裏斯提蔔就對他說："你可以跟一頭騾子相比了。"
海上的奇迹
有一天柏拉圖從航海歸來，去接他的僕人問他："你在海上遊歷了好多年，你看見的海上奇迹是什麽？"
柏拉圖回答："我看到了自己平平安安地上了岸。"
天才的身體
一次，有人問柏拉圖，天才爲什麽成不了聖賢。柏拉圖回答說：天才常常具有道德上的弱點：虛僞、卑鄙甚至具有惡的品格。其身體的一半可以稱之爲野獸，僅有另一半可以發展爲聖賢。
華麗的地毯
有一次，柏拉圖邀請犬儒主義哲學家第歐根尼來家裏做客，當第歐根尼用一雙沾滿污泥的腳踏上柏拉圖的地毯時，第歐根尼說："我踐踏了柏拉圖的驕傲與虛榮。"柏拉圖卻機智地說："只不過你用的是另一種驕傲來踐踏。"
愚人的讚賞
一次，有一位貴族戲謔地對柏拉圖說："今天，有人告訴我說，你在這個世界舉世無雙。"
柏拉圖聽完後，低頭不語表情悲傷。那個貴族很驚訝就問他："難道你生氣了嗎？"
柏拉圖回答說："不，我並沒有生氣，我之所以悲傷，是因爲我竟然受到愚人的讚賞。"
談話的價值
安提豐與人談話時收取酬金，遭到蘇格拉底的詰難，安提豐對蘇格拉底說："你不向與你交往的人索取報酬，你是正義的。但是，每一件衣服或每一所房子都是值錢的，不能白送。如果你的談話有價值，那一定會要求別人付以適當的代價。"
活著的意義
一個滿臉愁苦的病人問安提豐：活著到底有什麽意義？安提豐說："我至今也沒有弄清楚，所以我要活下去。"安提豐的回答讓對方禁不住笑了起來。
小孩的雙手
一天第歐根尼看到一個小孩用雙手捧起水喝，他於是扔掉了自己的杯子，並說："這個小孩教育了我。"
智者的生存
當第歐根尼剛開始他的犬儒主義生活時，他的奴隸就似乎很懂事地逃走了。人們建議第歐根尼去抓他，第歐根尼回答說："如果他沒有了第歐根尼能照樣生存，而第歐根尼離了他卻無法生存，豈不荒謬。"
吃飯的時間
有人問第歐根尼：何時吃飯最合適？
第歐根尼回答說：富人是想吃就吃，窮人是能吃就吃。
結婚的年歲
有人問第歐根尼：什麽時候結婚最合適？
第歐根尼對答說：對一個年輕人來說太早，對一個老年人就太遲了。
死是什麽事
有人問第歐根尼：死是不是一件壞事？
第歐根尼回答說："當死出現的時候我們還不知道，它怎能是壞事呢？"
朋友與敵人
在一次聚會上有人聲稱他的朋友正策劃反對他，第歐根尼聽到這裏忍俊不禁，接著大聲說："如果你把朋友和敵人混爲一談的話，那什麽都會發生。"
你是什麽東西
有一次，亞歷山大問第歐根尼："你怕我嗎？"第歐根尼反問道："你是什麽東西，好東西還是壞東西？"亞歷山大回答說："好東西。"第歐根尼說："又有誰會害怕好東西呢？"
提著一盞燈
第歐根尼常常在大白天點著燈亂走路。當有人問他在幹什麽時，他說："我正在找人。"
孩子的德行
一次，有人帶了一個孩子來見第歐根尼，並聲稱孩子天賦很高而且很有品行。第歐根尼就問："那麽他還需要我幹什麽呢？"
糟糕的射手
一天，第歐根尼看見一個糟糕的射手在射箭，他便挨著靶子坐了下來，那個射手問他爲什麽坐在靶子下面，第歐根尼說："爲了安全起見。"
會洗萵苣的人
柏拉圖有一次看見第歐根尼在洗萵苣，就說："如果你向狄奧尼修獻殷勤的話，你就不用洗萵苣了。"第歐根尼平靜地回答說："如果你會洗萵苣的話，你就不需要向狄奧尼修獻殷勤了。"
國王的路程
馬其頓國王亞歷山大托阿裏斯提蔔傳話給第歐根尼，要他去馬其頓接受召見。第歐根尼回答說："若是馬其頓國王有意與我結識，那就讓他到此地來吧。因爲我總覺得，雅典到馬其頓的路程並不比馬其頓到雅典的路程遠。"
最大的恩賜
一天，第歐根尼在曬太陽，亞歷山大對他說："你可以向我請求你所要的任何恩賜。"第歐根尼躺在桶裏伸著懶腰說："靠邊站，別擋住我的太陽光。"
遙遠的快樂
亞歷山大征服了雅典後，第歐根尼問他還要做什麽。"我要征服波斯。"亞歷山大回答說。"然後呢？""我要征服埃及。""然後呢？""我要征服世界。""在你征服世界以後呢？""我就自得其樂了。""那你爲什麽不能現在就自得其樂呢？"第歐根尼問。
沮喪的嫉妒者
亞裏士多德在雅典呂克昂學院從事教學、研究、著述期間，常與學生們一道探討人生的真諦。
有一次，一位學生問他："先生，請告訴我，爲什麽心懷嫉妒的人總是心情沮喪呢？"
亞裏士多德回答："因爲折磨他的不僅有他自身的挫折，還有別人的成功。"
懶惰的僕人
一次，亞裏士多德準備出門，僕人把還沾著污泥的鞋給他，他於是便問僕人："你怎麽沒把鞋刷一刷呢？"
僕人回答說："路上儘是泥濘，再乾淨的鞋，用不了多久，就要和這雙鞋一個樣。"
亞裏士多德只好穿上它出門去了。
亞裏士多德剛走幾步，僕人在他身後追了上來喊道："主人！那把食品櫥上的鑰匙呢，我還要吃飯呢？"亞裏士多德回答說："吃什麽飯呢？吃過以後用不了多久，你不是也將和現在一樣餓嗎？"
革命的心態
有人問亞裏士多德：引起革命的心態的什麽？
亞裏士多德說："地位卑下的人爲了取得平等，而平等的人則爲了獲得優越地位。"
反駁
亞裏士多德經常反駁他的老師柏拉圖，當別人責備他時，他回答說："我愛我師，但我更愛真理。"
吃飯的區別
有人問亞裏士多德，你和平庸的人有什麽不同的地方？
亞裏士多德回答說："他們活著是爲吃飯，而我吃飯是爲了活著。"
教育的力量
有人問亞裏士多德，受過教育的人與沒有受過教育的人的差別在哪里。
亞裏士多德回答說："這就如同活著的人與死去的人之間的差別。"
自己的東西
狄密提利的軍隊佔領了麥加拉後，看見斯提爾波面無懼色地站在廢墟之中，狄密提利下令賠償斯提爾波所損失的財産，並要其提供一份所損失財産的清單，斯提爾波 卻回答："你不用賠償我，因爲我並沒有丟掉任何真正屬於我自己的東西。"
會賣光的魚
斯提爾波在大街上與克拉底辯論，正當克拉底在滔滔不絕地闡述自己的觀點的時候，斯提爾波卻匆忙離開，直奔市場買魚去了，克拉底事後指責他躲避辯論，斯提爾波卻回答說："辯論是可以保留的，但魚卻會賣光。"
吃食的小豬
一次，皮浪與一群朋友出海漫遊，突然遭遇海嘯，同船的朋友們全都驚惶失色，而皮浪卻鎮定如常。他指著船上一頭正在安詳地吃食的小豬說："大家看吧！真正的智者在吃東西呢！"
不知道的東西
有一段時期，皮浪的懷疑哲學被人指斥爲猶疑哲學。當有人把這些指斥告訴他時，皮浪並不懊惱，他回答說：我不能告訴別人我並不知道的東西。
遭毀的城市
一次，亞歷山大問克拉底："如果我要重建你的國家，你喜歡什麽樣的建築？"
克拉底說："沒有必要了，說不定又一個亞歷山大還會去毀滅它呢！"
尼科道斯的手藝
有一次，克拉底因惹惱了音樂家尼科道斯，而被尼科道斯打傷了臉。克拉底便在前額上用泥灰寫上"尼科道斯的手藝"的字樣，尼科道斯羞得無地自容。
吃飯的人
有人問伊壁鳩魯，吃什麽東西更加有益？伊壁鳩魯回答說："我們與誰在一起吃飯，比我們吃什麽更爲重要。"
善惡的態度
有人問伊壁鳩魯是不是所有的快樂都是好的，伊壁鳩魯說：
快樂因爲來得自然，所以是善，但並不是所有的快樂都值得選擇；如同所有的痛苦都是惡，但並非所有的痛苦都需要躲避一樣。
靈魂的藥劑
有人問伊壁鳩魯，什麽是哲學？
伊壁鳩魯回答說：它是一帖治療靈魂的藥劑。
最高的善
有人問伊壁鳩魯，人生爲什麽要選擇快樂，伊壁鳩魯說：
快樂是生活的開始也是生活的目的，一切取捨都應從快樂出發，因爲它是最高的善，是至善。
世俗的觀念
伊壁鳩魯的學生問他，否認神的存在是不是一樁罪過，伊壁鳩魯說：
否認世俗的神祗的存在並非不敬，不敬的是把世俗的觀念加諸於神。
自己的才華
偉大的選擇
有個閒適的有錢人問西塞羅，是否願意坐下來探討真理，西塞羅回答說：："與其與一個普通人一起認識真理，不如同柏拉圖一起犯錯誤。"
平靜的奴隸
小時候，身爲奴隸的愛比克特德常常受到主人的責打，但他異常堅韌。有一回，主人死命地扭他的腿，他一聲也沒吭，只是非常平靜地對主人說："你要再用力扭，我的腿骨就斷了。"他的主人不聽告誡，結果腿斷了，愛比克特德非常平靜地對他的主人說："你看，我已經告訴您了，現在不是斷了嗎？"
狗的友誼
有人看見一對小狗相互愛撫嬉戲，於是感歎說："沒有比這更友好的了。" 愛比克特德卻說："只要在它們之間的友誼丟一塊肉，你馬上可以明白它們之間的友誼究竟是什麽了。"
事情的希望
有學生問愛比克特德，事業成功有無捷徑可走，愛比克特德說：
不要企圖讓事情照你希望的那樣去發生，而要努力按事情發生的方式去希望，這樣你才能一帆風順。
智者的理由
有學生問愛比克特德，智者的標誌是什麽，愛比克特德說：不爲自己沒有的東西悲傷，而爲自己擁有的東西喜悅，這才是智者。
流傳的壞話
有個學生因受人詆毀而煩惱，愛比克特德告訴他：如果你聽到某人在說你的壞話，你就這麽說："他一定還不知道我其他的缺點，要不然怎麽會只說那些壞話而已。
隱居的人
一次，在談論那些隱居者時，奧勒留說：喜歡隱居的人，他們隱居於鄉村茅屋，山林海濱；但這完全是凡夫俗子的一個標記，因爲一個人退到任何一個地方都不如退入自己的心靈更爲快樂更爲寧靜。
流傳的智慧
一次，在與廷臣飲酒時，奧勒留突然發出感慨：身體裏湧動的是激流，靈魂裏躲藏的是夢幻，生命是漫長的迷旅，聲名會跌入忘川，除了人生智慧，不會更有流傳。
一張桌子的距離
國王查理是一個善飲的人，一次他和厄雷根隔著一張桌子坐著，查理問厄雷根："愛爾蘭人和酒鬼，相差有多遠？" 厄雷根回答道："相差一張桌子那麽遠。"（注：厄雷根是愛爾蘭人）
關於哲學
國王查理曾問厄雷根，哲學與宗教有什麽聯繫？厄雷根說："好的哲學就是宗教，而好的宗教就是哲學。"
高貴的事業
有人問彼特勒克，皇帝是不是世界上最高貴的人？彼特勒克說：
人的高貴不在於他的身份與地位，而在於他的事業與追求。
書籍的後果
有人問彼特勒克書籍能帶來什麽後果？彼特勒克說：書籍使一些人獲得知識，但也使一些人瘋瘋癲癲。
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