凌晨起床看了《了凡四训》的一些介绍。

    佛学包括世间法和出世法，而以出世法为究竟。它为我们阐明了宇宙人生的真相、破除一切妄情偏执，迷信幻觉、而导归正信、正见、正行、正觉，指明了一切众生在无始无终的"生命之流"中生灭流转，一期生死只不过是其中一个短暂的片段。而所形成六道轮回中极其错综复杂、万有不齐、苦乐悬殊的景象，其间贯穿着一条"因果规律"的缘故。佛法揭示了命和相的原因及由来，却不教人去算命、看相、求签、问卜就因为舍本逐末是徒劳无益的。关于一个人的命相，算亦如此，不算亦如此。只有了然于因果对于命相之所以然，明了由于过去造作的"因"而形成现在的"果"，那果就表现为现在的命相；而现在造作的"因"又形成未的"果"。其中因因果果虽极其错综复杂，但正如种瓜得瓜，种豆得豆一般的准确。自因自果，自作自受，恰如其分，毫厘不爽。利人即是自利，害人适足自害。 虽然一个"因"种了下去，到"果"的形成(成熟)，也同植物一样，必须经过一定的时间，而且要有适当的"缘"去完成，但却是"因"不虚弃，"果"无浪得，"善恶到头总有报，只争来早与来迟"，这样才有益于实际啊！这样做，不仅是自利，而同时也是利人利国，共利群益之道啊！可是以上还只是佛教的世间法，佛法还有更究竟彻底的出世间法(超出而不是厌离)。它启示人们澄清妄念，明心见性，化除惑业，了脱生死，永绝虚妄流转，证得不生不灭，涅磐寂静的究竟解脱，而圆成佛道。这才是佛教的真正的目的和最终目的。

  
   《了凡四训》，是明朝了凡先生把自己亲身的经历和毕生学问与修养，教育自己的子孙而作的。他在早期验证了命数的准确性，后来进一步通晓了命数的由来，知道人们可以掌握自己的未来，改造自己的命运。就在他的下半生中，又验证了人们完全可以自我"立命"，自求多福的准确性。不过，光是知命安命是消极的无益的；而自强不息改造命运的"立命之学"则是积极的和有益的。他教导子孙后人以正确的处世做人之道。这确是一本有益的读物。 春秋时代有些官员们见到别人的说话和动作，就能凭着自己的推测，来评论这个人未来的祸福遭遇，往往很准确。这从《左传》、《国策》这些书里可以看得到。大抵吉凶的预兆虽萌芽在心里，而发现常在于四体。行为敦厚的往往得福，过于刻薄的往往遭祸。但世俗一般人们的眼里多被妄念遮障。他们说，人生的祸福是没有一定的，是测度不准的。要知道、当幸福快要到来，只须观察他的善行就可预知：灾祸将要来临，观察他所作的不善事，也就可以预卜的。现在，我们想要得福而远祸，暂且不论行善，先须决心改过，但是改过第一要发羞耻心。应思从前的圣贤们，他们为什么百世可师，而我为什么一身瓦裂?人要首先懂得羞耻心。可是现代人很多都没有了很好的羞耻心，甚至是颠倒了黑白。在私下做了坏事，还认为别人不知道，傲然没有一点惭愧之心。这样下去，必将沦堕于禽兽，而自己还不知道哩。世间可羞可耻的事是没有比这更大的了! 知耻而后勇！这在儒家学说里也是提出来的。孟子说，耻的问题，对于人们是最重要的了。因为知耻则勇于改过；德业日新，成为圣贤；无耻则肆意妄行，人格消失，成为禽兽。所以改过是得福远祸的最切要的一着。 第二要发畏惧心。天地在上，鬼神难欺。我的过恶虽在隐微之间，但是天地鬼神已经看见了、知道了。这就是我在日常生活中经常告诫自己也指导小昱的。要对天地和鬼神有敬畏心。第三要发勇猛心。人们多是因循退缩，得过且过，不肯发心改过。我们必须奋发振作，不用踌躇、企惑，不烦等待拖延。小的过失，比如芒刺在身，要很快的把它拔除。大的恶行，要像毒蛇咬住了手指，急速把手指斩除，以免蛇毒入心。这是丝毫缓慢不得的!!《周易》卦上说："风雷益"；就是说，雷厉风行，直接痛快地去干，是容易得到效益的。如能具备以上这三种心，那末，有过的能立即改掉了。譬如春天的冰遇到了太阳，是没有不消溶了的。
     善于改过的人，是在事件还没有发生以前，就先明白了它道理。又如以前，自已是容易恼怒的，喜欢批评别人就应该想；人们有不到之处，在情理上是应该加以宽恕的。凡是我所行不通的，都是自己的德行没有修，不能感动他人，这是我自己要加以反省的。如果有人蛮不讲理的来干犯我，那是他的事，于我又有什么干涉。那末，毁谤的发生，都是磨练于我，玉成于我，我将欢然受赐。能够这样想，那还有什么忿怒可发呢?应知听到毁谤而不忿怒的，虽遇到谗焰薰天，也如拿火炬烧虚空，结果必自息。若是闻谤而怒，虽竭尽巧思之分辨，反如春蚕作茧，自取束缚，更增烦恼。所以忿怒不但无益，而且还有害呢。其他种种过恶，都应该依理分析。其实，一切过恶都是愚囊的行径，自害的作法，道理明白了，自然不会发生了。
    什么叫做从心而改呢?一切的过失，都是根源于心，唯心所造的。我的心不妄动，过失又从那里发生呢?实践改过的工夫，有从事上改的，有从理上改的，更有从起心动念处除净的。工夫既然不同，效用也就有别。例如前日杀生，今日戒杀了；前日怒骂别人，今日不发脾气了，这就是事上而改的。但是强制于外，是会感到很困难的；而且病根还在，东灭西生，这不是究竟的好办法。 善于改过的人，是在事件还没有发生以前，就先明白了它道理。从而控制自己不去做。最好的办法是治心。不合理的念头，才一动起，立即发觉，一觉就立即予以消灭，倘使这样做不到，就要反复明理来消灭它。或许还是克制不了，那就要用悬崖勒马的工夫，临事强行克制，坚决地禁止不犯，克实而论，净心、明理、临事禁戒三功并施是改过的要诀。 但是决心要改过，明则要靠良朋提醒，幽则还须诸佛加被。一心忏悔，昼夜不敢懈怠，经过一七日、或二七日、以至一月、二月、三月必有效验。

    善业的积累：

   《易经》说："积善之家，必有余庆!积不善之家，必有余殃！"从前有一个姓颜人的打算把女儿嫁给孔子的父亲叔梁纥(ge)，而称道他的祖宗积穗，预料他的后人，必定会有出类拔萃的人物。后来事实证明，正是如此，因知《易经》所说确是至理名言。如果更精确地来推论行善，那么善行还有真有假，有端有曲，有阴有阳，有是有非，有偏有正，有半有满，有大有小，有难有易。需要精研明辩，才能做到真实地行善积德，自利利人。

   
   什么叫真假呢? 从前有几个儒生问中峰和尚："佛教说，因果报应如影随形。可是我们看到的，有人行善子孙不兴，有人作恶而家门隆盛。 佛说的因果道理是没有办法证实的。中峰说："世俗的人情不曾洗涤掉，看问题就难以准确，以致认善为恶，认恶为善。有了这样的错误看法，还不责怪自己的是非颠倒，反而怨因果报应为无稽。" 儒生们又问；"善恶的问题怎么会看成相反呢?" 中峰叫他们各谈善恶的区别。有人说："贪财妄取是恶，廉洁操守是善。" 中峰说："未必如此。" 各人各说出对于善恶的看法，中峰都说不一定是这样。儒生们因请问那是什么道理呢? 中峰说："凡是有益于人的是善，只利己的是恶。有益于人，就是骂人打人都是善的。利人的就是公，公就是真；利己的就是私，私就是假。还有，从全心出发的是真，表面上装做行善形式的是假。这问题，你们都应该全面考虑的啊！" 还有以恶心而做善事的，如某一家大富户，有一次逢到荒年，穷人们白昼公开抢他家的米。他向政府去告状，政府不肯受理这件案子。穷人们因此更加嚣张。他就私自执行，把抢米的拿办困辱，人心才安定下来；不然，几乎酿成大乱了。 善者为正，恶者为偏，这是大家都知道的，以善心而行恶事，这是正中之偏，以恶心而行善事的，是偏中之正，这是人所不知的。因此，做一件事，应把动机与效果结合起来看。
 
    什么叫做半、满呢?从前有一个女子来到佛寺，想要布施供养，可是身边只有二文钱，就把这二文钱捐献了，寺里的方丈老和尚亲自替她仟悔。 后来这个女子选进王宫，享受富贵，带了几千两的银子，又到这所佛寺来布施。老和尚叫他的徒弟替她"回向"就算了。 这女子就问老和尚，我当初布施二文钱，老师父亲自替我仟悔，今天我布施数千两的银子，老师父倒不替我仟悔，这是什么缘故呢?老和尚说："以前的二文钱；钱虽少而布施心很真，不是老僧亲自代为仟悔，不足以报德；今天钱虽多，而布施之心，不如前日的恳切，所以我派别人代为忏悔就可以了。"这是千金为半，而二文为满的道理。 汉钟离传授丹法给吕祖。这丹法能点铁成金，可以济世。吕祖问道："以后还会还原变成铁吗?"钟离说："五百年后，当恢复本质。"吕祖说："这就害了五百年以后的人了。我不愿学这样的法术。"钟离心中暗喜，说："修仙要积三千功行，你这一句话，三千的功行已经圆满了。" 还有行善而心无所有，不见有人、我及所施之物的，这叫"三轮体空"，也叫一心清净，能这样行善的，就是所施的只有一斗米，也种无边的福，一文钱也可以消千劫之罪，所有善行都是圆满。倘使心着于善，斤斤计较得失，虽然布施了万两黄金，也仅止于半善罢了。
   什么叫做大、小呢?从前卫仲达做官时，被摄引到冥司。冥司命下属官吏检呈有关他的善恶记录。但见恶录盈庭，而他的善录，仅如筷子大小罢了。取秤来秤，那盈庭的恶录反而比筷轻，而像筷子大小的一束善录反而重。 仲达说："我的年龄还不到四十，哪有这么多的过恶呢?" 冥官说："一念不正即是恶，不一定要做。"

   什么叫做难、易呢?先儒说，克已须从难克制的地方去下手。 孔子论为仁，也说，应从难处去做。 江西舒翁那样舍了二年仅得的工资代别人偿还了官银，保全了一家夫妇免于离散。又如邯郸张翁那样，舍了十年所积蓄的钱，代别人还清赎银，救活人家的妻子，这都是所谓难舍处能舍。 有钱有势的人，如果他要立功积德，却是很容易的。易而不做，这是自暴自弃；贫穷的人做福很难，难而能做，这才算是难能可贵。
 
 谦和的效益 ：

 在我国传统的教育中，都详明肯切地告诫我们，谦虚是进步受益的基础，而骄傲自满是堕落失败的阶梯！《易经》里的谦卦中六爻都吉。"满招损，谦受益"。谦和骄真是祸福关头，不可不慎啊! 江阴张畏岩，学识很渊博，善于作诗文，在文人学士中颇有声誉。甲午年南京乡试，他寄宿在佛寺里，发榜没有他的名，就大骂考官瞎了眼睛。当时有一道人在旁微笑着。张就迁怒到他，道人说："相公的文章，一定做得不好的"。张听了更是火冒三丈，就斥诉他："你没有见过我的文章，怎知道我写得不好呢？"道人说："听说写文章贵在心气和平，现在听到了你在骂人，满腹牢骚，心气不平极了，文章怎么写得好呢?"张感到他的话有些道理，因而屈服，就向他请教． 道人说："一个人要考中，全得靠命，命不该中，文章虽做得好，是无益的。你今后需要自己做个转变"。张问道人："既是命定，怎么能够转变呢？"道人说："所以形成现在之命的是前世的业报，业报是自己所作的，创立今后的却在于你自己啊！只要尽力做善事，广积阴德，有什么福不可求得呢?" 张畏岩说："我是穷人，有什么办法呢?"道人说："善事阴功都由心造，常存善心功德无量！且如谦虚一节，并不费钱，你为什么不责自己不奋勉努力，而反骂试官！张很佩服道人的话。从此痛改前非。一切有益于人的善事，每天努力去做，因此品德日增。 
 
   由此看来，趋吉避凶，这是断然由我自己作主的。因此，须要自己约束行为，丝毫不得动恶念、行恶事，这样才是受福的基础。凡是骄傲自满的人，必非远大的人才。即使发迹，也是不得长久受用的。 稍有见识的人必不忍自狭其量，而自拒其福。况且只有谦虚才有机会受到教育，从而能得到无止境地进步． 因此，谦是求学进德所必不可少的啊！古人说："有志于功名的必得功名；有志于富贵的必得富贵。"人之有志如树之有根。立定此志，要念念谦虚，时时方便，无微不至，这样就自然转变业报，造福由我自主了!