德山宣监禅师说：「汝但无事于心，无心于事，则虚而灵，寂而妙。」

现在，外边下起雨来了，这就是事。你担心著：「糟糕！下雨了，等会儿怎么回去？」这是心中有事，可名为有事于心。如果虽然下雨了，你心里却并不在意，怎么回去都好，这便是无事于心。

反过来说，如果我们心中存著要开悟成佛的念头，这是有心，因此我们来学打坐，这是事，合起来称为有心于事；如果我们并不存开悟成佛的念头，纯粹来打坐，便是无心于事了。

无事于心，是指发生了事，却动不了你的心；无心于事，是指你的心，不主动去攀缘事。事可分为「外在的事」与「内在的事」；心也可分为「外在的心」与「内在的心」。「外在的事」又可分为跟自己有关的事和跟自己无关的事，「内在的事」也可分为跟自己有关的事和跟自己无关的事。

一、心事重重有谁知？

（一）外在的事

现在，先讲「外在的事」中「是不是跟自己有关」。

所谓外在的事，是指心外的事。诸位如果从路上来，在马路上看到发生了车祸，这便是外在的事。但它没有把你挡住，这个车祸便跟你无关；但毕竟发生车祸了，你还是关心，你看到车祸，心里就想：「噢！这地方发生车祸了。」而且脑海中留下好久的印象。

另外，可能发生跟你有关的车祸，比如你受伤了。或者你虽然并未受伤，你的座车也未受损，却因交通阻塞，把你挡住，过不来，停了几十分钟，车子无法前进，你正赶时间赴约或上班上课，只有心中干着急：「真倒霉！时间来不及了。」因此这场车祸对你来讲，已经开始牵扯上关系了。进一步，如果车祸发生时，你正好在场，大家都袖手旁观，因为你是佛教徒，你会自告奋勇地拦一辆计程车，或者就用你坐的车子，把伤者送医，那车祸就跟你有更多的关系了。

（二）内在的事

接著讲「内在的事」。在座诸位打坐或听讲，如果你心事重重，你坐得稳吗？

我的话你听得下去吗？所以，所谓心中有事，往往不是眼前事，而是过去或未来的事，使人神不守舍地胡思乱想。

心内的事，又分成跟自己有关的事和跟自己无关的事。比如，今天是星期天，你本来和女朋友约好下午四点钟见面，结果你把这件事忘了；而另外有一位朋友对你说：「我们一起去农禅寺打坐和听圣严法师演讲吧！」于是你也来了。来了之后，盘起腿打坐中，忽然想起了约会的事，你就不能安心打坐和听讲了，你会想：「糟糕！现在已过了四点钟，这怎么办？马上去赴约也太迟了，但是，她在等我，怎么办？下次见面怎么跟她说？她是很守信的人，现在又刮风下雨，很可能她正在那儿淋雨，怎么办？万一魂断蓝桥的悲剧，重演在她的身上，那不是……？」就这样你坐在这里，东想西想，心还能静下来吗？这是跟自己有关的事。

      再说跟自己无关的事。我在美国有一位女弟子，有一次，她来找我，说：「师父啊！某某先生亟需现款一万元，我要帮他的忙，可是又帮不上，怎么办？」我说：「既然帮不上忙，你还要帮什么忙？」她觉得奇怪：「我们佛教徒不是要帮人家的忙吗？」我说：「是啊，可是你现在根本没有钱。如果人家说现在你要是没有一万元，他就要死了，你怎么办？」她急切地说：「那样的话，我一定得想办法去帮助他，他这条命我一定要救。」我开导她：「你想什么办法？是不是你也告诉其它的人，你现在借一万元给我，不然我的朋友会死，我也要死了，然而那个人也是穷人，他再去跟第三个人说：『你借一万元给我，不然我的朋友会死，朋友的朋友也会死，假如他们死，我也会死。』这么一来，三个人都会死了，是不是呢？你既没有一万元，就应告诉他：『我但愿能帮你的忙，我也愿你不要死，先向各方面想想办法看，我也替你想想办法，但我实在拿不出一万元。』」这是跟自己无关却成了好大的心事，可谓庸人自扰。本来这是别人的事，但你若在心里边老想着它，结果就变成你的事。天下有事，与你无关的事，也都变成与你有关的事。如果是这样，就会烦恼不尽。

不过，如说天下的事完全与自己无关，这在佛法也讲不通。《梵网经》说：「一切男子是我父，一切女子是我母。」要把一切众生当成我们的至亲骨肉父母看待，才是佛教徒。可是《梵网经》讲的，那是菩萨的态度，希望人人都能做到这个程度；而菩萨有凡夫和圣人之别，凡夫菩萨的力量是非常有限的，如果真把每一对男女都看作是自己的父母，而去做他们的孝子，那会闹成大笑话。所以凡夫的立场还是凡夫，否则便会因此而烦恼无尽，把一切跟自己无关的事，当成了切身的问题，这是不必的。

（三）心在那里？

以上讲的是「事」，现在来讲「心」。

诸位的心在想什么？在注意什么？这「想」和「注意」就是我们的心。诸位现在听我讲话，那么，你们的心究竟是在外，还是在内？是在内的，因为你在注意嘛！你的心在听，你清清楚楚地在听。凡是你在注意做什么事，心就是在里边，专心于现在所做的事，那是「内在的心」。

      至于「外在的心」就不容易知道，请问诸位「心不在焉」的情况时，你晓得自己有心吗？这时你好像灵魂出窍，身体坐在这里，心却不在这里。举个简单的例子：老师在讲课，写黑板。有一个学生，两眼瞪著老师看，好像很认真的听课，事实上，他的心里在想昨天的事──昨天他和某某人一起去看了电影，是爱情文艺大悲剧；他在回忆电影的情节，如痴如醉，此时眼睛里不见老师，耳朵也听不到老师在讲课。忽然老师叫他的名字，问他问题，他一下醒过来，却一脸茫然：「啊！什么？」还有一种情况是，他在期待晚上和某某女同学约会，想象今晚不知会发生什么事？第一次约会应该讲些什么话？应该问她一些什么问题？她问问题时，要怎么回答？就这样一边上课，一边想事情。这时他的心被过去的境所攫，或憧憬尚未发生的事，而羁留在过去的时间或未来的境界中！系心于过去及未来的事，忘了现在所做的事，这是「外在的心」。

二、何妨万物常围绕──无事于心．无心于事

以上所讲的心和事，跟修行有很大的关系。

修行本身就是一桩事，修行要用心，用你的心来配合修行这桩事。比如拜佛是修行的法门之一，但身在拜佛，这是事；而心是不是在拜佛呢？真正的拜佛是非常平静，非常清楚地心随身拜，这是我主持禅七时，经常教导禅众所用的方法。拜佛时，心无二用，只有集中注意力于拜佛的每一个动作上。没有心中所想的念头，只是全神贯注地做拜佛这桩事，这便是修行的方法。

修行的方法，可以分为两类：一是只知有事不知有心，一是只知有心不知有事；前者是专注于方法而忘了心念的活动，后者是自知落实自由的存在而不受境界所左右。如果虽有事而事动不了你的心，你就不会计较是非得失。你在做这个事，而不把做这个事和你主观的自己连在一起；你是修行人，却勿使修行这个事动了你的心，这是有事无心而无事于心的程度。

      打坐时数息，每呼出一口气，数一个数字，数到十，再从一数起，这时心里专注于数呼吸的数目字，其它的事都不管，便是让数呼吸的这桩事动了你的心。

各位如参加过禅训，就知道数呼吸有好多个阶段，数到好时，呼吸有，数目没有了，再数下去，连呼吸都不知道有没有了，这时你的心才安静下来，这时才是真正的在修行。就像骑一匹野马，初骑上去一定会掉下来，如果骑了上去不再掉下来，而且马和你好像合而为一，随心所欲地你要到那里，马就到那里。你浑然不觉马和你是两样东西，到这种程度，才是真的修行，这是有心无事而无心于事的程度。