苏轼诗歌创作讲究“空静”。苏轼《送参寥师》诗云:“欲令诗语妙,无厌空且静。静故了群动,空故纳万境。”他在《赠袁陟》中又说:“是身如虚空,万物皆我储。”

固然，僧人需要“空且静”,诗人同样需要”空且静”。只有处心于静境,才能摆脱动境的干扰,才能洞察万物的纷纭变化;只有置心于虚空,才不为成见所蔽,才能容纳万般妙境。唯其如此,才能写出体物传神,意境深邃的诗篇。而要使心境“空且静”,首先必须从烦琐的世俗事务中摆脱出来,使身心闲逸。闲逸才有空静,空静才有妙境和远韵。苏轼《单同年求德兴俞氏聚远楼诗》云:“云山烟水苦难亲,野草幽花各自春。赖有高楼能聚远,一时收拾与闲人。”正是“静故了群动,空故纳万境”的最好说明。苏轼在总结文与可的画竹经验时说:“与可画竹时,见竹不见人。岂独不见人,嗒然遗其身。其身与竹化,无穷出清新。庄周世无有,谁知此疑神。” 与可画竹时,能保持“空且静”的心态,达到“忘我”的境地,寂然凝虑,身与竹化,这才画出了清新幽雅、自然澹泊的意境。末二句意谓:提倡“忘我”“心斋”的庄周早已死去,谁能真正理解文与可作画时出神入化的境界呢?那是一种空故万川过，静可听虫鸣的体验。

苏轼反复强调的艺术创作过程中的“空静”心态,来源于他对佛老之学的认识。在佛、道二教中,“空静”“虚空”的要义,都是达到“无我”之境而得万物之本。道家如《庄子·人间世》:“唯道集虚,虚者心斋。”心斋就是排除一切思虑与欲望,保持心境的清净纯一。又《天道》篇:“夫虚静恬澹寂寞无为者,天地之平,页道德之至……万物之本也。”“言以虚静推于天地,通于万物,此之谓天乐。”佛教如《维摩经》:“是身为空,离我之所。”慧能说:“心量广大,犹如虚空。若空心禅,即落无记空。世界虚空,能含日月星辰、大地山河、一切草木。”“性含万法是大,万法尽是自性。”。保持那颗空静的心,正可以获得最大的思维空间以创造神完气足、深情远韵的艺术境界。

这种境界是超脱的，因而也是自由的；它的积极的意义在于，体现为一种人生境界的升华。他在《答毕仲举》中曾说：“学佛老者，本期于静而达。静似懒，达似放。学者或未至其所期，而先得其所似，不为无害。”这里讲的“静”和“达”，就是一种高层次的人生境界。这种境界，第一个层面可以理解为是一种对世俗人生的超脱。名利、穷达、荣辱、贵贱、得失、忧喜、苦乐等等，都是人生现实欲念所生出的一种羁绊和枷锁，到了“静”和“达”的境界，就从这种羁绊和枷锁中解脱出来了。第二个层面，可以理解为达到一种自由的境界，人的精神世界因此而变得无比的开阔和广大，可以不受尘世的污染，可以在任何地方、任何时候（包括极痛、极苦、极悲的境况之中）都能处之泰然，甚至得到一种愉悦和欢乐，得到一种至高无上的享受。

东坡朋友参寥是一位诗僧，他的思想已达于“空且静”的境界，但并非寂灭虚空，而是洞达群动的“静”，是包容了万境的“空”。“卧云岭”的静观自身，同“走人间”的阅世经历，在参寥那里，两者不仅不抵牾，而且可以说是相契合的，因而在诗歌创作中才能达到“至味”之境。这里说的是参寥，实际上也是他本人艺术追求和艺术经验的一种概括。

苏轼说“欲令诗句妙，勿厌空且静。静故了群空，空故纳百静。”，如此相同有陶渊明的“采菊东篱下，悠然见南山”的那份天然、悠闲，古人的情怀犹如行云流水般淡然、飘逸。只有大自然的美才有永恒的魅力，而人们心中的淡泊、平静则是人生的永恒。以沉思静默的方式去观照万物，万物会显现自得的意趣。而在沉冥之中，思绪既能专注于细微的事物，也能遨游于万物之上。天地万物无论巨细皆纳于胸中，程颢说“万物静观皆自得，四时佳兴与人同”即使是庭中的小草，篱边的小石，月光下柳条的疏影，草丛中小虫的吟唱。深夜偶闻的犬吠。“空静”是一种境界，境界作为“情味”与“形象”的多层次的统一，因为境界不是重在“象”与“味”，而是重在“象外”、“味外”，“象外”、“味外”又是没有边界的，因而它呈现为动态的空灵的状态。空，意味着通向无限，丰富而不确定，具有最大自由空间；灵，意味着生意盎然，变量丰沛，最有最大的创造可能。苏轼说：“欲令诗语妙，无厌空且静。静故了群动，空故纳万境。阅身卧云岭，咸酸杂众好，中有至味永。”（《苏东坡集送参寥师》）。宋代严羽用禅悟说诗，认为诗的境界类似于禅，“羚羊挂角，无迹可求。”“其妙处透彻玲珑，不可凑泊，如空中之音，相中之色，水中之月，镜中之象”（严羽《沧浪诗话》）。这种如“空中之音”的“象”不能不有些朦胧，有些不可捉摸，但它充满生气，具有生命的活力，因而具有巨大的魅力。唐代的诗人皎然，用“气象氤氲”表述诗的境界，宋代大理学家用“气象”表人格境界。“气”在中国古典哲学含有生命的意味，这种生命的意味具体化为“象”，就既充实，又空灵了。

苏轼的“欲令诗语妙，无厌空且静”，这并非是指诗的意境，而分明是指诗人的审美创造心态。这里提出的“空静”说一方面继承了“虚静”说的美学步武，另一方面，显然又用佛教禅宗的思想为主要参照系，改造、发展了中国诗学的审美态度理论。 王元化先生在《文心雕龙·创作论》中，对虚静说有过专门的研究，认为刘勰所说的虚静并不是指道家倡导的那种“外去眼境，内净心尘，不与不取，不爱不嗔”的禅境，不是那种绝圣去智、无知无欲的混沌境界；而是通过虚静到达感情丰沛、思想活跃的境地。它不是消极的逃遁，而是陶钧文思的积极手段，是构思之前的必要准备。只有澄思凝虑，使思想更活跃，情感更焕发、更充沛，从而唤起想象，才能进入理想的创作状态，此为创作之肇始。

人常说，水停以鉴，木静而朗，水停、木静才能明鉴。人也一样，动则心垢，静则心净，只有在安静的环境中才能静下心来酝酿构思，此所谓陶钧文思，贵在虚静。这种虚静不只指外部环境，以及虚心、专一的心理状态，更指一种致虚守静的极致状态，一种无己忘我、不关利害、去除宿见、虚心接纳的空明澄澈心境。只有沉寂宁静、思考专一，使内心畅通、精神净化，才能摄取、穷尽、明察万事万理，才能有所思、有所感、有所获、有所得，才能有好的创作。酝酿文思，认识需要深入，以便洞明事理、把握本质；情感需要净化、需要提纯，因为艺术之中的情感并不只是个人的喜怒哀乐，而是一种神圣的人类情感。心静之后，才能驰骋想象，专心构思；而虚空之后，才能接纳万千世界。这种虚静观类似审美思维，虚静就是要忘掉知性、高扬直观，这是美的观照，是最接近艺术的。苏轼讲：“欲令诗语妙，无厌空且静。静故了群动，空故纳万境。”（《送参寥师》）就是要在空静中求诗，获得诗之自然与天成。为文之术，贵在治心，除杂念，心始正，正则静，静则明，明则虚。艺术创造是想象活动，想象是建构与创造，必须在意识之中为想象腾出一块疆域，让想象有活动的余地。只有虚静，才能激发构思、想象。

以虚静之心观照外境是苏轼的艺术表现方式之一。他在这方面的体会很富创意。难怪会有《送参寥师》中说：欲令诗语妙，无厌空且静。静故了群动，空故纳万境。苏轼晚年贬南海，往还经曹谿，对六祖慧能表示十分神往。他的《追和沈辽顷赠南华诗》直接用《坛经》“明镜台”典故：　善哉彼上人，了知明镜台。欢然不我厌，肯致远公材。莞尔无心云，胡为出岫来。一堂安寂灭，卒岁扃苍苔。可见他对心如明镜的境界非常向往并深有解悟。他的作品中的那种“一念清净，染污自落，表里悠然，无所附丽”的表现是与禅宗的思惟方式相关联的。是空静的绝美体现。

 作者:廖丽桥