中医之所以与西方医学有较大的不同，在于中华医学以“天人合一，天人相参”的中华传统哲学为指导形成了具有东方特色的医学理论体系。老子讲“人法地，地法天，天法道，道法自然”。那么，中医如何“道法自然”，与天地相参呢？黄元御，郑钦安，卢崇汉，吴佩衡等中医名家以道解医，深入阐述了一元盈缩，升降循环的大道规律，为中医学子了解和掌握中医的整体观点亮了明灯。对于非中医专业的大学生来说，自学中医更需要合适的理论指导，近期拜读了卢崇汉老师的《扶阳论坛6》，收益颇丰，对中医整体观有了更深刻的理解。

人作为生命体是大自然的产物，也是大自然的一分子，大自然的运动规律同样会作用于人，在人体中有所体现：“地气上升为云，天气下价为雨”是对大地之气升降循环的一种描述。《黄帝内经》曰“升降出入，无器不有”，指出了升降规律在天地万物中的普遍性。中国古典哲学《河图》是这样描述天地万物升降运行状态：木，火，土，金，水分属五行，实际上表达的是五种运行状态：水位于下，降级而升；木位于左，主升；火位于下，升级而降；金位于右，主降；土居中央，为枢轴，统领四象升降循环。木火左升象征着春夏阳长阴消，金水右降象征着秋冬阴长阳消，升降循环，动态平衡，周而复始。

根据河图圆运动原理观察宇宙间的各种现象，我们用天文望远镜拍摄的银河系星云图，各种星体围绕着银河系中心部位旋转形成涡旋云图；十大行星围绕太阳做旋转运动；太阳、月亮围绕地球交替升降形成温热寒凉的气候变化和季节变迁。小的方面如原子结构，电子围绕质子中子旋转无一不体现着河图圆运动原理，具体到人体上，与人体五脏六腑联系的十二经络布满全身，其中六条经络由下而上运行经气，另外六条由上而下运行经气，阴经阳经依次相接，经络之气依次传递周流全身：肺经下行接大肠经，大肠经上行接胃经，胃经下行接小肠经，小肠经上行接膀胱经，膀胱经下行接肾经，肾经上行接心包经，心包经下行接三焦经，三焦经上行接胆经，胆经下行接肝经，肝经上行入任督二脉后注入肺经，完成一个周期的循环流动。

如果用河图运动描述人体五脏气机运行状态，肝、心、脾、肺、肾分主生、长、化、收、藏。土枢四象，一气周流。脾与胃化生气血，分输四脏，脾胃定位四脏之母，五行之中，脾胃属土居中央，脾胃之变为人之中气。人体中的风、暑、湿、燥、寒、火六气都是中气所化。人体中气健运，脾阳升动主消磨，胃气下行主受纳。脾阳左升，肝肾之气随之左升，肝血温升化为心火，完成阴化为阳，精交于神的上升运动。胃阴右降，心肺之气也随之右降，心火凉降，肺气收敛为肾水。精者化为津液，精血归于五脏；粗者化为溲，溺归于膀胱，完成阳降为阴、神归于精的下降运动。

人体十二经气的升降变化以中气为轴心。中医五行学说，不是简单的生克屏列图，而是“土为中心”，这正是内径“五脏皆秉气于胃”、“人无胃气则止”的具体化。一切外感、内伤，无非中气受损，升降失常。升者不升，遂生下陷诸病，降者不降，随生上逆诸病，各经之病无非寒热虚实，而寒热虚实无非升者不升，降者不降；补、泄、温、清之法，无非逆者降之，陷者升之，恢复其升降如常而已。升降上下左右之经气，须先照顾中气，防止用药不当损伤中气。

    不谋全局者，不足以谋一域。学习中医学应树之“土枢四象，一气周流”的中医整体观，方能由浅入深，掌握中医理、法、方、药，继承《内经》、《伤寒》等中医文化精髓。而自学中医，更需要理性选择合适的学派著作加以辩证的学习。路漫漫求修远兮，吾将上下而求索。

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