【原文】

    将欲歙[xī]①之，必故张②之。将欲弱③之，必故强④之。将欲废⑤之，必故兴⑥之。将欲取⑦之，必故与⑧之，是谓微明。柔弱胜刚强：鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

【译文】

    要想收敛，必先扩张。要想示弱，必先变强。要想停止，必先兴办。要想收获必先付出，这是很微妙的道理。柔弱的事物比刚强的事物生命力强大。居强守弱是根本之法，这个法则就像是水对于鱼那么重要，人的行为中应当无时无刻不坚守这一法则。军队要强大，但是强大以后，不可以称王称霸，更不可以在人前卖弄。

【注释】

①歙[xī]：收敛、收缩。

②张：张开，张大

③弱：示弱，不显示强大，不自高自大。

④强：倚强凌弱，显示强大.

⑤废：废除，停止。

⑥兴：助长，兴旺，发展壮大。

⑦取：获取、收获、得到。

⑧与：给予，付出。

【主题】

    多数注作都认为，这一篇论述的是权谋。如以下论点：

    ①“将要收敛，一定会先张开。因此，你想让对方衰败，那就先让它强大；你要废弃他，那就先振兴它；你要夺取它，就先给予它”。

②“一、将欲包围敌人聚歼，首先要张开口袋，然后合拢；二、将欲削弱敌方力量，必让敌人增强力量，失去警惕，疏于防范；三、将要废除它，首先要将它暂时扶植起来，取得信任后，寻机除掉；四是讲想要向敌夺取，首先要给于它，麻痹其斗志，然后出奇制胜。这些策略，有人将它斥之为“纳里藏针，阴险狡诈”的骗术。实际上作为弱者，本来无时无刻不在受欺凌压迫、坑蒙拐骗之苦，为了求得生存以自保，以其人之道还治其人之身，又有何不可呢?不如此，是很难成功的，所以，老子说：“是谓微明。”意思就是说：这四种策略手段，是“柔弱胜刚强”最微妙高明的举措。作为弱者不能放弃这些策略，就像鱼不能离开深水一样重要，对一个国家来说，也是最厉害的武器，千万不能让人觉察。”

实际上，以上这些解读都是错误的，与老子的本意相悖。老子著作的“无为”就是主张“无私之为”。一个主张无私的人怎么会让大家去搞权谋呢！真的是南辕北辙。

老子的这段论述，讲的不是策略与谋略的问题，而是一种哲理：①只有在有能力扩张的情况下，自己不去扩张，或者已经扩张后，认识到自己的错误而主动收敛，这样才称得上是真正的“收敛”。否则就不能称为收敛，而是自己无能。②当自己很强大，但是自己不自恃强大，不欺压弱小，这才是真正的不称霸。这才叫做公道。③当自己把企业或某项事业搞得很兴旺，后来卖掉，才可以称为废除。如果一直就没有做什么成功的事，则就不能叫做停止，只能叫做一事无成。③只有给与以后你得到的东西才能称为收获，否则就是掠夺。同理，一个没有钱的穷人不能称自己已经看破、放下。一个弱小的国家没有资格说自己不称霸、不扩张。一个柔弱之人没有资格说自己从来不欺负别人。

另外，老子讲的“柔弱胜刚强”，也不是说柔弱的事物与刚强的事物之间互相格斗，一个以力量，一个靠智谋，看谁能够战胜谁，就像拳击、武术格斗或者战争那样。而是说，柔弱的事物比起坚硬的事物来生命力要强，不容易折损。比如，牙齿坚硬，舌头柔软。牙齿很容易脱落，而舌头却与人同寿。在台风面前柔软的树枝不易折断，而坚硬的却容易折断。在社会上，有智慧的人、灵活变通的人容易生存，而那些所谓“刚正不阿”的人反而不容易在社会上生存。也许有人会认为那些“刚正不阿”的人是“一身正气”，是栋梁之材，而那些容易变通的人是“机会主义分子”。实则不然。一个人是否为正人君子，不在于外部的表现与形象，而在于实际行动与效果。比如戏曲“七品芝麻官”中的唐成就属于“变通的典型。在很多情况下，不变通就办不成大事。