鲁达大闹五台山是不是惯出来的毛病？

（《<水浒>百问》之十六）

因为一个女人，鲁达从提辖官变成了杀人犯，还是因为这个女人，又从杀人犯变成了和尚。对于身份的变化，鲁达没有惋惜，一副知足常乐的架势，这才是好汉的胸怀。

赵员外是五台山文殊寺的施主檀越，又与智真长老是兄弟，所以鲁达在文殊寺也算有背景的人。出于赵员外的情面，智真长老对鲁达还是很不错、很宽容的。这种宽容却为文殊寺埋下了祸根。

鲁达刚一进文殊寺，寺里的僧人们就看出鲁达不是出家的料，于是禀告长老智真：“却才这个要出家的人，形容丑恶，不可剃度他，恐久后累及山门。”智真却以“他是赵员外檀越的兄弟，如何撇得他的面皮”为由不听劝告。为堵众人的嘴，又为剃度鲁达找了一个冠冕堂皇的借口：“此人上应天星，心地刚直……久后却得清净，正果非凡，汝等皆不如他。”更有趣的是，智真长老赐给鲁达的法名叫“智深”，智真与智深同属“智”字辈，却是师徒关系，很让人费解。

有上级领导护着，再缺乏同事的监督，鲁智深这和尚做的很不像和尚，不念经、不坐禅、随地大小便……同事们忍无可忍，又去举报鲁智深：“智深好生无礼，全没个出家人体面……”面对下级举报，智真长老不但不约束、提醒鲁智深，反倒喝举报者“胡说！且看檀越之面，后来必改。”有这么当领导的吗？鲁智深不被惯出毛病才怪。

鲁智深第一次破酒戒是在四五个月后，在山下喝得酩酊大醉。下面又有人举报鲁智深，智真长老依旧不加约束，反倒替鲁智深开脱：“虽是眼下有些啰唣，日后却成正果，且看赵员外檀越之面，容恕他这一番。”按照寺规，和尚破戒吃酒，决打四十竹篦，赶出寺去。那么智真长老是如何处罚鲁智深的呢？四十竹篦没有打，赶出寺更不可能，连关禁闭、写检查这样的处罚也没有，只是象征性的找鲁智深谈了次话，无关痛痒不说，还留鲁智深在方丈里吃早饭，又送衣服又送鞋。这是在处罚还是在奖励？有了这一次喝酒破戒的经历，鲁智深的胆子越来越大，反正领导不过问，闹吧。于是为大闹五台山埋下了祸根。

鲁智深第二次破戒是在三四个月后，这次不光破了酒戒，还破了荤戒。鲁智深这次事闹大了，打塌了半山的亭子，打坏了山门外金刚，逼迫两个禅和子吃狗肉，打伤禅客几十个。动静之大，恐怕五台山有寺庙以来绝无仅有，这就是《水浒》中继“拳打镇关西”之后又一个高潮——大闹五台山。

是什么原因导致了鲁智深“大闹五台山”这么严重的后果？

一是鲁智深鲁莽豪放、不受约束的性格使然；二是智真长老的一再纵容、袒护。一定程度上讲，智真长老的一再袒护，成了鲁智深闯祸的最直接原因。

鲁智深一入寺，下面人就反应鲁智深不是当和尚的料，智真长老不听；鲁智深不念经、不坐禅、随地大小便，下面人又举报，智真长老又不管；鲁智深破戒，众僧打算赶他走，智真长老还不管。这哪像当领导的，对下级的纵容、包庇也太过了吧。从不务正业到破酒戒、再到大闹寺院，鲁智深的胆子越来越大，这都是智真这个当领导的一点一点纵容出来的。

对于鲁智深的一再犯错，智真长老常挂在嘴边的一句话是“且看赵员外檀越的面，容恕他这一番。”赵员外成了一再纵容鲁智深的理由。在我们智真长老眼里，赵员外给寺里没少捐钱，是寺里的衣食父母，得罪不得。“坏了金刚，请他的施主赵员外自来塑新的，倒了亭子，也要他修。”这便是智真长老的心理，你鲁智深破坏东西不要紧，旧的不去新的不来。至于袒护鲁智深的另一个理由“上应天星，终成正果。”那纯粹是扯淡，堵下面僧人的口而已。

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