导读：

道呈现“朴”的特性，它“混成”而不可定名，故“无名”；只有“朴散则为器”（《道德经》第28章），从“道”生成“器”，器既指人才，也指货利。于是才有“始制有名”，从“无名”变成“有名”，则由“道”生成“名利”。

“常无欲，可名于小”，“我无欲，而民自朴”，“吾将镇之以无名之朴”（《道德经》第34，57，37章）以及这里的“朴虽小”，从这些引用可见，“无欲”，“无名”，“朴”，“小”之间有很强的关联性。同时，“敦兮其若朴”，“为天下谷，常德乃足，复归于朴，朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割。”（《道德经》第15，28章），无名之朴是“大制不割”的圣人特征，因而又“天下莫能臣”。

“道常无为而无不为，候王若能守，万物将自化”，那么为什么“万物将自宾”呢？权力者的“无为”对应于民众的“自化”；权力者的“无名之朴”对应于民众的“自宾”。“自化”相当于“自由”，而“自宾”相当于“自治”。“吾将镇之以无名之朴” （《道德经》第37章），可见“无名之朴”是一种约束力，如果代表权力的“候王”能够守住“无名之朴”，自我约束，那么民众也能“自治”。“无为”与“无名之朴”反映了自由与法的精神，法治使民众得以“自由”与“自治”。

老子认为对于“名”一定要“知止”才能没有凶险，才不至于偏离大道，“不尚贤，使民不争”，不以名为诱饵，才能够“见素抱朴”，才能够“大制不割”。那么，名“止”于何处？老子问：“名与身孰亲？”（《道德经》第3，19，28，44章），看来“身”是一个关键“参照物”，不能为了名而不惜自身生命。王弼“载之以道，统之以母，故显之而无所尚，彰之而无所竞，用夫无名，故名以笃焉。用夫无形，故形以成焉。守母以存其子，崇本以举其末，则形名俱有而邪不生”，也就是说，不是不需要“名”，关键是此名“得之于道”，由道承载，这样就是声名显赫也没有“尚贤”下的造假横行，阴谋争夺，以无名的“道”承载，才有真正的“名”而非虚名。固本培元，则有形的器物与“名”才是人们真正获得的价值，也就是“德”。

“譬道之在天下，犹川谷之于江海”，老子在此把道与名的关系比作江海与川谷的关系，他还说“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王”（《道德经》第66章），道为本，名为末，因此，圣人行道当如江海而处下不争。王弼：“川谷之于江海，非江海召之，不召不求而自归者也。行道于天下者，不令而自均，不求而自得，故曰‘犹川谷之于江海’也。”

原文：

道常无名，朴虽小，天下莫能臣，候王若能守， 万物将自宾，天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名，名亦即有，夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。

译文：

道之常即无名，它质朴而显得微不足道，却是无敌的力量。候王若能守住道之无名，人们将有效地自我管理。正如天地间的交流产生雨露，没有任何人为干预而自然达到均衡。

当无名之道生成有名之器物，万物有了名，就要知道适可而止，知止就没有危险。道行天下，“名”自然归于有道者，这好比山川河流终将归于大海。

注释：

1.   朴虽小：朴，质朴，无名之朴；虽，虽然；小，微小，因为“无名”，不起眼，故显得小。

2.   自宾：自，自然而然，宾，宾服，服从，引申为管理。

3.   夫亦将知止，知止所以不殆：知止， 知道适可而止；不殆，没有危险。

4.   譬…犹…：好比，与…相似。

------ 摘录自《以道莅天下》第2版。大道泛兮，它不同于任何具体知识产品，了解它的人越多，就越有力量，因此我不惜将真正成书的第二版内容陆续公开。欢迎通过微信 intcitizen 免费咨询你在阅读《道德经》中出现的任何困惑，还可以随时报名参加研讨活动深度理解老子思想。

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