任何学问到了高境界高层次，多应着一句“功夫在诗外”。比如做设计师，能力经验手法都有了，为什么再上层楼就很难？因为没有思想和设计哲学。而这些东西又多来自戏剧小说、哲学著作，或者就是茶道棋经这些具体事物。到高层次需要悟。怎么悟？渐修顿悟。需要各种不同的领域让你开阔视野、触类旁通，不断浸淫其中，获得身在此山难以触及的灵感，从而丰满你自己领域的能力。

　　就比如造园，在古代，和诗词书画都想通。造园被称为什么？“地上文章”。古人说，叠山与绘画，虚实虽殊，理致一也。虽然一个纸上玩儿虚的，一个地上盖实的，但只是载体不同，手法意境都想通。不是说造园，就是纯粹取法自然，乱堆石头。同为国学中几大艺术门类，必然能从山水画这个他山之玉上，借鉴到各种精髓之处。

　　比如魏晋之风盛行时，名画家的技法手笔就在影响着造园体系。南北朝谢赫提到绘画六法：气韵生动、骨法用笔、应物象形、随类赋彩、经营位置、传移模写。这几个大致什么意思呢？一、定全局气度（用咱们现代化说就是项目核心竞争力）；二、用能勾勒出造型的笔法打造山石水木的质感，意在笔先；三、对物景的空间体积线条有充分概念，调配合理；四、不同对象要施以不同色彩，而且如山水画一般，要各个色块之间没有斧凿痕迹，秾纤得中、灵气惝恍，有浑然天成之感，无地块切割之隙；五、构图格局，疏密、参羡、藏露、虚实、响应、简繁、明暗、曲直、层次，每个细节都要处理完美；六、说进修方法了，要多向古人学习，临摹汲取，熟悉所有技法工笔。

　　你看，这些绘画上的意境技法，没有专门写给造园用，但哪条不是造园时重要的思路技巧？

　　再比如宋朝，打仗不太灵，精神文化却是一个高峰。不论在北边还是南边，强盛时有强盛的风骨，颓败时有颓败的情调。从皇帝到老百姓，刮起全民艺术风潮。诗词画作书法园林，无不兴盛。这个时代兴的美术成就算巅峰，既精炼写实又意境高远，接地气，同时山水诗意，文人写意。宋徽宗皇帝当得尴尬，美学造诣却是能跟李煜一决高下的。宫廷贵气的从容不迫，和云淡风轻的潇洒禅意兼备。两宋时的园林，也很文人很山水，不过这时不再单纯地追求自然，山间造屋水边盖房，而是把山水搬进日渐兴盛的城市。所以人工山石水木、宅内园林结构就有了长足发展。

　　宋代园林和当朝画风十分贴近，简约、疏朗、雅致、天然。就比如宋徽宗画过一幅《瑞鹤图》，一方宫廷檐角，上边碧蓝天空，十数只展翅纷飞的鹤。这些鹤，没有一只姿态相同。但整个画面，又无比素雅幽静。宋朝园林是景象简约意境幽远，和画作一样，对自然的提炼概括异常精炼。这时留白已经被广泛应用了，画有留白现韵味，园有留白展灵动。虚实相生，无画处皆成妙境。而留白必然不能过分拥挤，疏朗就是必然。山水都不见大的起伏，气度开阔。不必用建筑来划分区域，通常都是开朗景观。这些技法之上，文人的雅致和禅宗的天然就都体现出来了。比如用竹：宁可食无肉，不可居无竹，无肉令人瘦，无竹令人俗。比如用禅机来装点园林：翠竹黄花皆佛性，白云流水是禅心。时代多劫难，园林很多时候是士大夫们寄托理想，乃至自我放逐的场所，和时代的其它艺术形式自然就心有灵犀了。

　　到了明清，造园家是不是画家，是否精通山水画，都已经是你这位先生地位高低的重要评判了。论园，都以论画做对比。铸山造石引水的风格，如果不合某家某派的画风，就很可能被称为庸匠了。画家以笔墨为丘壑，掇山以山石为皴擦，虚实虽殊，其致一。

　　其实山水画与园林景，毕竟一个平面一个立体，各有专精。之所以几百上千年都混融一体，也还是因为都在国学的大框架下，精气神相通，彼此都能借鉴到风骨里的韵味。能让中国人从情感上认同和欣赏的，必然是血脉里文化基因的共鸣。两千年的国学精髓，渗透到各个艺术领域，大概就是产生这种效应的最佳方式。