“朴”是老子的一个重要概念。阴阳平衡谓之道；得之于道谓之德；自然而然谓之朴。而道法自然，所在，“朴”是道或德的自然表现。对宇宙而言，最原始最大的阴阳平衡是正反粒子对称。对人类而言，自然而然谓之“朴”，求存求活谓之“朴”，剩余智慧为零谓之“朴”，无智无欲谓之“朴”。所以，“朴”是衡量个人自然平衡状态的标志，是用于表达一个人无智无欲状态的概念。

自然而然谓之朴，求存求活谓之朴，剩余智慧为零谓之朴，智慧与生存平衡时谓之朴。所以，“朴”是一个表达个人“剩余智慧→求名求利”的程度和状态的概念。生存智慧=求存求活→朴；生存智慧＞求存求活→不朴。一般平衡论用“朴”来衡量人生存智慧与求存求活的平衡程度。人远离“朴”，就成为“器”。器者，工具也：名利之奴，为外物所累；回归“朴”时才是自己。

老子首先是希望人“抱守于朴”，一生都像初生婴儿那样天真无邪。如果远离于朴，老子希望能“复归于朴”。天人原本合一，因人远离了朴，所以天人才失衡。老子希望人能“复归于婴儿”、“复归于朴”、“复归于无极”，返朴归真是为了天人重新合一。人一生中只有在婴儿阶段能达到“无智无欲”的境界，老子说的“智”应当就是剩余智慧。自古有童谣可代表天意之说，正是因为小孩子朴。

人生不同阶段，从“朴→不朴→朴”：老子认为初生婴儿，生存智慧=求存求活，此时自然平衡，可谓最“朴”；随着年龄增长，渐渐产生剩余智慧，慢慢远离“朴”，变得“不朴”。到成年时，剩余智慧到达峰值，最“不朴”；剩余智慧愈多，求名求利愈甚，就愈远离“朴”——趋向“不朴”。年迈时，剩余智慧衰减，重新回归于“朴”。老子希望人通过对天之道之认识和践行能尽早回归于朴。 

《老子》第十五章： “敦兮其若朴。” 

敦：古代食器，厚道、笃厚。朴：自然平衡状态，“生存智慧→求存求活”存在模式，自然而然谓之朴。“朴”是老子用以度量人类求名求利程度的概念：人的智慧—生存智慧=0时，即“无剩余智慧→求名求利”时就是“朴”——老子譬如初生之婴儿。人剩余智慧愈多，愈是求名求利就愈是远离朴。

《老子》中先后用了15个“复”字，用以表达返朴归真、效法自然的思想。人原本是“朴”的（在婴儿或远古时期），进入父系社会后才渐渐远离朴，老子倡导“知雄守雌”、“知白守黑”、“知荣守辱”等准平衡原则，使人复还回归到“婴儿”、“无极”、“朴”状态。

《老子》第二十八章：“知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。”

朴散则为器：事物一旦远离朴就成为工具，人如远离朴就成为求名求利之工具。在人之道“剩余智慧→求名求利”模式下，人之感官如没有“朴”作为“君长”，必沦为求名求利之工具。人的感官在求名求利功能方面的进化，却在求存求活自然功能方面退化，以至对自然变化的预测功能远远落后于身边的动物。譬如当大海啸来时的情景…，正如老子第十二章“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。”

对此，老子认为应“镇之以无名之朴”（老子三十七章），以“朴”为五官之君长。朴表现为人之自然价值观、自然道德观。“圣人用之则为官长。”官长：以朴为五官之君长。“官”是人之五官：眼→色，耳→声，鼻→香，口→味，身→触，所有生命系统之五官（感觉器官）都是求存求活的工具，都是适应自然进化的结果，但人类在“剩余智慧→求名求利”的模式下，五官却成为求名求利之工具。

感官是人输入和输出求名求利欲的通道。长：君长。圣人用“朴”作为“官”的君：用“朴”来控制求名求利之欲望，这是老子一个重要思想。“朴散则为器”。人远离了朴，五官就成为求名求利之工具（丢了求存求活之根本）。工具再先进，也仅是工具。

“故大制不割”。大制：大制作，大用途之事物，自然的事物；不割：割则散，不切割，保持朴，原料切割后就远离朴，针对“朴散”而言。朴散则为器，圣人用“朴”作为五官之君长，当求名求利欲发作时，就“镇之以无名之朴”，所以，圣人不割散朴。

《老子》第三十二章： “朴虽小天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。”

平衡之道是一种无形存在，无时无处不在。朴也是一种无形的存在：朴是事物符合平衡之道的状态——事物抱守朴总呈自我平衡。对人类而言，“朴”就是“剩余智慧→求名求利”为零的初生之婴儿状态，人在婴儿时，全部智慧=生存智慧。

“朴”虽然不起眼（小而不见），但却没有人能掌握运用之。人类因为“剩余智慧→求名求利”，很难抱守朴。此处也说明“非常道，非常名”。统治者如能遵守“生存智慧→求存求活”模式，天下太平，得天下人拥护，人与自然和谐平衡。个人若能抱守住朴，生理和心理及与环境将保持自然平衡。

侯王：系统的核心，如个人的大脑和存在模式，控制着个体或群体的行为。老子三十六章：“道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。”道在形上表现是无名；道在行上表现是无为。系统的核心若能遵守平衡之道，万物将自我平衡（自化、自宾）。人的行为源自内在的不平衡，“有为”是因贪婪带来内在不平衡所产生的行为。

《老子》第三十七章： “道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。”

自然平衡系统总是自我平衡，又呈动态平衡。无不为：道作为平衡法则，在整个宇宙中无处不在，无时不有，无时不在发挥作用。侯王若能守之（守住平衡法则），万物将自化（自我平衡）。化（事物由平衡化为不平衡）而欲作（欲不平衡），吾将镇（对物体施加压力）之以无名之朴（无形之朴）。欲作：求名求利欲望发作。事物如出现转化为不平衡的情况，就用无形之“朴”来恢复平衡。镇：强制性的措施，远离朴就将其强行拉回来。

个人求名求利欲望膨胀，此时就需“镇之以无名之朴，”以朴为五官之君长。人之五官为求存求活之工具，而不可沦为求名求利之工具。保持朴的状态，就无求名求利之欲。抑制求名求利之欲，躁动的人心平静下来，天下（人心）自然会趋于平衡。

《老子》第五十七章： “我无欲而民自朴。”

无欲：无求名求利之欲，统治者无求名求利之欲，百姓就保持朴。相反，统治者求名求利，百姓也会远离朴。朴是衡量求名求利欲的尺度，生存智慧→求存求活→朴，剩余智慧→求名求利→不朴。

老子常以婴儿喻朴。第十章：“专气致柔，能如婴儿乎？”第二十章：“沌沌兮，如婴儿之未孩。”第二十八章：“为天下溪，常德不离，复归于婴儿。”第五十五章：“含德之厚，比于赤子。”如是等等。