濒死体验能证明活后吗？

数百万的人已经有过一个濒死体验，这往往导致他们来相信一个活后。这算为一个好证据吗？

NEUROPSYCH — DECEMBER 30, 2023

Jonny Thomson

Credit: Alex / Adobe Stock

关键要点

大约百分之五的普通人口有过一个濒死体验（NDE）。它们是强大的、生动的并往往是一种变革的体验。

哲学家们开始来视濒死体验为活后的证据。它们就像任何（现实世界的）体验一样为此辩解的，证据的绝对重量可能是足以来相信的原因。

这是一条令人兴奋和有成果的途径。但对这个论点至少有四个问题。

本文于 2022 年 5 月首次被发表在 Big Think 上。它于 2023 年12 月更新。

没有任何东西被电影制作人如此热爱为濒死体验场景。你知道这个：当英雄正在流血、溺水或踉踉跄跄穿过一个被热翘曲的沙漠时它发生。突然的，屏幕变成一个纯的、平静的白色，在英雄和他们的死去的亲人之间有一个故作多情的场景或者也许一个有和蔼面容的睿智老人。在一些来回的暖心后，它以某些像“现在不是你的时间”或“你不属于这里”一样的东西结束。然后，这位英雄猛的醒来并继续来打败任何东西和一切。

就像它原来是的一样，这些濒死体验（NDE）不仅仅是一个票房比喻。它们在公众中是异常的常见。大约900万美国人声称有过一个濒死体验。被认为大约5%的普通人口和15-20%的危重患者（即那些处在重症监护的）有过一个灵魂出窍体验。很可能在你生命中的某个人有过一个。也许你有？

如此，从这个我们能得出什么哲学的或宗教的结论呢？套用刘易斯的话，如果我们有一种不能被这个世界满足的体验，那个是否指向另一个世界呢？也许一个的活后？嗯。。。这是复杂的。

一种完全不同的体验

在科学或哲学文献中，一个濒死体验不是一个某些其他认知现象的误解或错误解释。正如该主题的主要作者之一皮姆·范·洛梅尔（Pim van Lommel）描述的那样，“濒死体验是一种真实的体验，不能被简单的还原到想象、死亡的恐惧、幻觉、精神病、吸毒或缺氧。濒死体验需要被当作它们自己的东西检查------一种分隔开的体验，全世界数百万人遭遇的并且它是不能还原到任何其他（现有的）神经科学解释的”。

洛梅尔的有里程碑意义的论文揭示几件有趣的事情。首先，濒死体验已被证明在一名危重病人的心脏已经停止跳动几分钟后发生，并且在一个当“大脑通常停止功能并且皮质活动变得等电”的时候。这隐含着凡是这些濒死体验的来源或原因的东西，它都不躺在正常的、被理解的大脑过程中。其次，我们的濒死体验的回忆远更像真实的记忆而不是被想象的记忆。正如帕多瓦大学的一个研究小组表明的，“濒死体验记忆和真实记忆有相同量的记忆特征并且都比被想象的记忆更复杂、更丰富。也就是说，濒死体验不能立即的作为濒死的虚构胡说八道忽视------至少按记忆和回忆。

最后，也许最令人震惊的是有过一个濒死体验的人往往能讲述在他们是无意识时实际上发生的，诸如正在进行的一个开心脏手术。甚至奇特的是，在一个被精神病学家布鲁斯·格雷森（Bruce Greyson）博士为Big Think的一段视频中考虑的点上，有时濒死体验特征有体验者可能甚至不知道关于的。在格雷森的案例中，一个病人可以“看到”他对一个距离她的床铺有一条走廊的同事交谈，对她如何知道这个事实他想不出其他解释。

天堂存在因为我已经见过它

瑞典哲学家延斯·安伯斯（Jens Ambers）在他的书《为什么一个活后显然的存在》中相信濒死体验为一个活后的存在做出一个有趣的案例。

他争论，首先濒死体验能对任何人发生------无神论者、信徒以及介于两者之间的每个人。然而，有这些体验的人是更有可能从一个相信一个活后存在的濒死体验中走开。76%到100%之间有过一个濒死体验患者最终同意“一个活后肯定的存在”的声明。这些体验是如此深刻生动和如此感人以致它们服务来完全的重新定向关注他们的信仰的人。体验者的存在是非体验者来相信的理由。对安伯斯，一个濒死体验对上帝、众神和活后起自我辩护的、“经验上确定” 证据的作用。鉴于这些体验是连贯的、结构化的和详细的，它们对这些信念是实在的和有正当理由的依据（就像任何“真实”体验一样）。

对他们这是一切和很好，但很难来说服另外的其他人，对吧？对安伯斯，这当然应该是。如果多达 15% 的一般人口声称有活后的第一手、无可争辩的证据，肯定的对它的可能存在添加分量吗？如果数百万的理性的、有信誉和可靠的人告诉你某件事是真的，对相信如此不是好的依据吗？

没有相当的看到这个光

对这个论点有很多要被说的。到目前为止它利用我们已经进入神经科学和濒死体验的一些最现代的研究肯定是令人信服的。但是，仍然有至少四个它需要来面临的问题。

首先，以这种方式用濒死体验本质上是一个 “缝隙之神”谬误的重新加工。这是一个落在“我们不知道某些东西如何运作因此它一定是上帝/神秘的”这一类论点下。是的，它可能是，但直到我们已经排除所有其他自然解释为止，几乎没有哲学理由求助超自然的。我们的大脑的理解在它之中还有很多空白，因此不清楚为什么我们需要来假设上帝为解释。

其次，任何涉及人类意识的研究的问题在于它依赖自我报告。而且，自我报告有的问题在于它不能被任何客观工具证实。例如，如果有人说他们在某个时间漂浮在他们身体的上方，这不能被独立的验证。当某人认为他们有一个体验和他们实际上有了时之间有一个区别。这有点像问某人在晚上什么时候他们已经做了一个特别的梦一样。

第三，虽然大量有信誉的和可究因的证词将它们借到某些事情是真实的，但尚不清楚这个门槛已经满足濒死体验。正如通常归到卡尔·萨根（Carl Sagan）的，“超常的宣称需要超常的证据”。当我们正处理活后、神灵、超自然或一种的一个时，我们需要不止 “通常的”正当理由标准。百分之七的英国人和十分之一的美国人（包括我们自己的天体物理学家！）声称已经见过一个不明飞行物。这算它们存在的证据吗？在美国，近20%的人声称已经见过一个鬼魂。但鬼魂存在吗？

哪种活后？

即便我们来假设濒死体验确实证明一个活后，还有一个第四个问题。安伯斯指濒死体验的存在这可能是真的，但它们的内容没说任何东西。正如格雷森博士告诉我们的，人们“如何描述这些现象被他们的文化背景影响”。

一个美国的基督徒将看耶稣或圣经中的上帝。一个佛教徒或印度教徒几乎肯定将以不同方式看它。虽然我们能形成广泛的濒死体验类别，但每个类别都是个人的对体验者是唯一的。因此，不是说“我们有一百万个来源指向一个单一的结论”，我们应该来说“我们有一百万个来源指向一百万个结论”。

某些新东西的开始

濒死体验往往已经被哲学文献忽视为一个大脑功能失调的副产品。但近年来，濒死体验研究的单一深度和多样性意味着它们不能再被忽视。它们是足够常见的和足够异常的，需要我们注意。

至少，濒死体验（再次）揭示我们的大脑是一个我们才刚刚开始解开的神秘的、复杂的谜题。至多，它们可能允许我们登顶幕后来第一手看精神的世界。

https://bigthink.com/neuropsych/near-death-experience/