“饰以篆文山龟鸟兽之形”异解

                                   黄家忠

    范晔《张衡传》在说明“候风地动仪”的仪体外部纹饰时说“饰以篆文山龟鸟兽之形”。这句话一些选本和中学语文课本无注，可能都认为“篆文”即篆字，“山龟鸟兽”是普通名词，极易懂，无需诠释；一些古文今译本也是原词语带过，没有迻译。然而实际图案却并不是这样的。

    1983年钱文辉同志在第二期《北师大学报》上进行解说，指出“篆文”是彖文，就是《周易》中的八卦辞，分别相应相示八个方向，这一看法无疑是正确的；可他认为“山龟鸟兽”与“地”有关，是指“山川动植”，这就有些牵强附会了。我国研究张衡地震仪的专家王振铎先生早在这之前1976年就已指出“篆文”是“八卦彖辞，代表八方之气”，“山龟鸟兽”是“象征地上的山峦和天上的青龙、白虎、朱雀、玄武二十八宿”。他的意见基本符合实际，近于仪体纹饰的原貌，对读者了解候风地动仪的外部图案及其作用极有帮助，不过把“山”释为“地上的山峦”，似觉还有商榷之处。

    当时候风地动仪的测报，仅仅是（也只能是）方位，纹饰的科学意义和实用价值就在这里。仪体上的纹饰一一八卦和四官总星名即东官苍龙、北官玄武、南官朱雀、西官白虎，就是用来表明四面八方的方位的。仪器图案所表明的方位一定要与天象的方位吻合，这样才能准确地得知地震的方向。这就像《三辅黄图》所说“苍龙、白虎、朱雀、玄武，天之四灵，以正四方。”问题是“山龟鸟兽”能否与四灵（或说四官总星名）相对应？《礼记•曲礼》：“行前朱雀而后玄武。”孔颖达疏：“玄武，龟也。”《书•尧典》：“日中星鸟。”《传》：“鸟，南方朱鸟七宿。”按“朱鸟”即“朱雀”。“白虎”，南朝梁孙柔之《孙氏瑞应图》即称“瑞兽”。这里只有“山”不能对应，不可以说是“苍龙”（或“青龙”）。但要知道“山龟鸟兽”一语是联合结构，四个名词代表的意义义类是相同的，说明的文字本应写为“龙龟鸟兽”，而范晔没有这样写，一定有原因。这里我们只要看看下文“外有八龙，首衔铜丸，下有蟾蜍，张口承之”就会明白：范晔是为了避免图案上表明方位的“龙”与龙机吐丸的“龙”相混淆才改写的。但为什么不写别的字而要以“山”来代替呢？这里还要再看看八卦和四官二十八宿图象才能找出答案。“山龟鸟兽”或说“龙龟鸟兽”即“东北南西”四个方向，八卦图上正东方是“艮”卦，按照《周易》的说法，自然界分为八个领域，“艮”卦代表的就是“山”，也就是四官中东官“苍龙”表明的是正东方，八卦中代表“山”的“艮”卦也表明的是正东方，即“龙龟鸟兽”表明的是“东北西南”，而“山龟鸟兽”表明的也是“东北南西”，所以他才这样改的，这与“地上的山峦”并无关系，更不能把“山龟鸟兽”理解为“山川动植”。由以上考证可看出张衡候风地动仪的上部器身一周的纹饰图案，先是四官图象：苍龙、白虎、朱雀、玄武。苍龙等等是四官总星名，每官还有七宿，所以接下来是二十八宿星名。东方七星是：角、亢、氐、房、心、尾、箕。南方七星是：井、鬼、柳、星、张、翼、轸。西方七星是：奎、娄、胃、昴、毕、觜、参。北方七星是：斗、牛、女、虚、危、室、壁。再接下来是八卦：正东方向是代表“山”的“艮”卦、东南方向是代表“泽”的“兑”卦、正南方向是代表“火”的“离”卦、西南方向是代表“地”的“坤”卦、正西方向是代表“风”的“巽”卦、西北方向是代表“天”的“乾”卦、正北方向是代表“水”的“坎”卦和东北方向是代表“雷”的“震”卦。

    这里还有一点必须说明，表明方位的习惯顺序是“东南西北”，或“东西南北”，或“南北东西”。可并没有把四方顺序写成“东北南西”的，而“山龟鸟兽”表明的方位正是“东北南西”，这又是怎么一回事呢？我们只要再认真研究一下说明的顺序，就会发现这个说明是实物观察记录。虽西晋永嘉战乱中张衡创造的候风地动仪已失落，范晔不能看到原物，但不能说没有其他文字资料，他可能就是根据别人的实地观察材料写的。这里的说明顺序，即观察顺序，但又不是对“员径八尺”的器物环绕一周的观察记录，而是观察者是在仪器的一方，假定为北方或者西北方，先观察左边，由远及近地记下了东方和北方的纹饰；然后再观察右边，也是由远及近地记下了南方和西方的纹饰，看来这个假定是可以成立的，这就是“山龟鸟兽”（即“东北南西”）四字的来历。

    以上仅是一孔之见，错误之处，还望方家指正。

                                        （原载安师大《学语文》1997年第5期）

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