论（四书）中的仁与中庸的关系 

《四书》得名于南宋理学家朱熹的《四书章句集注》 ，是《大学》 ，《论语》 ，《孟子》和《中庸》的合称 ，是儒家的主要经典。儒家思想的产生和发展有他的社会基础，也与其理念积极，调和社会矛盾，推动社会和谐发展的因素分不开的。我借用势道术观点来分析《四书》中仁与中庸的关系，及儒家思想在今天的现实意义。

一 势  儒家思想根源基础在于社会大势

孔子是儒家思想的集大成者，生活于2500年前的春秋时代，那时候的历史周王室式微，诸侯争霸，礼崩乐坏，整个社会大势处于重大的变革期，人与人的关系出现了重大变化。客观上个人，国家，社会需要一种新的生产关系来适应生产力的发展。诸子百家顺应时势，争相表达各自的治世观念。春秋时期是中国文化最灿烂的年代之一。

二 道 仁道是儒家思想最核心的内涵。

孔子和他的儒家弟子提出了“仁”的思想。仁的内涵很广，其核心是爱人，其根本是孝弟。外在表现为礼乐精神。

《论语.颜渊》：“樊迟问仁。子曰：‘爱人’。”又“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。”

有子曰：“其为人也孝弟而好犯上者，鲜矣；不好犯上而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与”。孔子的弟子---孟子后来又发展了孔子的学说，提出仁政和仁义思想。应该说孔子和他的弟子看清了社会演变的趋势，要解决社会战乱和民不聊生的局面，唯有仁道。孔子推尚西周社会的礼乐建制，要求社会有等级，长幼有序。为了实现这种制度的和谐，人应该充满仁爱之心，克制知己，遵守礼制。孟子更是鲜明提出了国君实行仁政的观念。

国君好仁，天下无敌焉。

君仁，莫不仁；君义，莫不义；君正，莫不正。

民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。

鱼，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生亦我所欲也，义亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。

知其不可为而为之，儒家思想无疑是积极的也是客观的，对调和社会矛盾，促进人与人之间的和谐关系有促进作用。仁道既承继历史，肯定了西周社会稳定有序和谐的社会，国家和人际制度，明确了这个社会需要恢复上下长幼的礼制，又开创新意，阐述了礼乐社会人人要有仁，统治者国君更需要仁。为了实现仁，不惜舍生取义。应当说儒家思想不是虚幻的，而是根据社会现实和人性特点开出的治世方策。

三．术 中庸是对仁道思想的系统化完善，在术的层面具体化。

子程子曰“不偏之谓中，不易之谓庸。中者天下之正道。庸者天下之定理。《中庸》是儒家传授给弟子的心法，强调“中”。君子修身要掌握好度，过犹不及。

“致中和，天地位焉，万物育焉。”人达到中和的境界，天地安其位，万物安其生。这是天人合一的最高境界。中庸把儒家思想的仁道系统化完善了。为了达到天地人和谐合一的境界，《中庸》在术的层面，提出了用中庸之道修己治人的策术。主要有慎独修身，忠恕宽容，至诚至性。

 在我看来，《四书》中的仁和《中庸》之中庸是是包容统一和深化升华的关系。

一．包容统一

“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”宣扬的是人性本善的思想，与四书中的“仁”道是一致的。中庸开宗是立足于人性本善的仁道思想。它继承了儒家先哲的仁道学说。

“天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之达道也。知、仁、勇，三者，天下之达德也；所以行之者，一也。”五达道，三道德。承继了孔子的礼乐精神和仁的思想。

仁和中庸是统一的，不是矛盾的。中庸思想是立足于仁道上的，在修己治人中也离不开仁。中庸追求的是至仁，至诚。

二．     深化和升华

中庸把仁的思想定性为性本善，这是对仁本源的深化。

“致中和，天地位焉，万物育焉。”的天人合一境界把仁道的终极目标给深化了。为了达到最高境界，中庸更是提出了慎独修身，忠恕宽容，至诚至性的策术。由此我认为中庸是对儒家仁道思想的深化和提升。

三．        儒家思想的现实意义

儒家思想历经2500年的岁月，起起落落，极具顽强的生命力。它是中华文明的重要组成部分。即使在东西文明交融的今天，我们日常生活还是政商活动，随处都能感受到儒家思想及其强大的影响力。可以说儒家思想已经深植于中国人的语言，行为，思维中。儒家思想也是人类共同的财富，它仁爱的思想与西方文明的博爱，佛教的善与道教的本义是相通的。

  今天的世界与2500年前的中国春秋时代何其相似，文明冲突，恐怖活动，各国扩军备战，争当世界霸主。尽管我们有不同的种族和信仰，但爱能弥补裂痕，促进和谐。我认为儒家思想今天仍不落伍，具有现实意义。儒家的生命力在现实社会中的作用有以下几个方面：

一．     人性的温暖

小到个体，大到国家社会，主要靠正面积极的力量主导着我们人伦社会。如果没有普世价值观，人人为己，自私自利。人类社会无法想象。二十一世纪的今天已不同于以往历史，人类已经有了毁灭地球的武器。这个世界唯有合作，爱和责任，我们才能和谐共存。儒家思想从人性的层面出发，宣扬仁道和中庸，无论是逻辑性还是客观性都有利于我们社会的和谐和进步。可以说无论人类如何发展，都需要仁爱的正能量。

二．     闪光的智慧

儒家提倡的礼制是对人类组织形式的规范。人伦社会是个有秩序的集体组织，没有上下，长幼之分，那将是极其可怕的。也正因为礼制和秩序，才构成了我们世界的共存和和谐。

儒家修身治人的方法论：格物致知，正心诚意，修身，齐家，平天下。有着非常科学的逻辑性。平天下从做事开始，端正好自己的心态，先修好自己，再做大事。由小及大，很合理。

我们不得不叹服古人的智慧，中庸和天人合一的理念充满了对人性和自然的深度认知。可以说人类任何方面都需要中庸---掌握好度，离开中庸就是不和谐。天人合一的境界即使在科技，文明高度发达的今天，也是我们最美好的追求。对自然的破坏和资源的滥用是违背儒家中庸和天人合一思想的，我们已经看到环境变化正在威胁我们的生存。

儒家思想开端于2500年前的春秋，虽历经演变，也有他的局限性。因为我们今天的社会结构和人际关系发生了很大变化。儒家关于礼制的一些内容已经不适于当今时代。忠义礼智信及仁政的内容在法制社会和市场经济的今天需要革新和完善。适者生存，思想理论也需要符合时代的需要。古往今来，人类文明不断进步。前人的思想和智慧在历史的锤炼中被后人不断扬弃。