孔子的修身观 ——仁智勇的试谈   转载

 在孔子看来，人活着，就要活得好，必须有仁智勇三种品德。而知指的是大智，勇为大勇。知是有益于人，有益于国，不是在办事上耍小聪明；勇则为国为民，奋不顾身，不是在小事上与人拼命的莽夫。仁不仅要爱己，更要爱民；在爱国前提下泛爱众人，不是搞小恩小惠，谋取他人的好感；要做到仁，必须有大智大勇。做到大仁了，那么大智大勇就在其中了。

 现介绍孔子的修身观如下：

 一、知仁勇的介绍

1、《中庸》中讲：“知仁勇，三者天下之达德也。”达即通达，对事理认识的清、讲的透。这句话的意思是，知仁勇是天下最通达的大德，孔子心目中的君子是具有这一美德的人。

2、《论语·宪问》中孔子说:“仁者不忧，智者不惑，勇者不惧。”（仁者宽厚爱人，故无忧；智者能明辨是非，故不惑；勇者能临危不惊惧，所以无畏）。具有此三美德的人，就不忧不惑不惧。是顶天立地的君子。

3、孔子又说：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇”，好学、力行、知耻是达到智仁勇的主要途径。

 二、对几种倾向的预防

 由知耻而学习、而为人，勇含在仁和智中，故重点谈仁、智。在《论语、里仁》中“仁者安仁，知者利仁”。安仁，即仁使人平静，专心为他人。利仁，即仁使人得利。仁是对自己的要求，知是让他人得益，（不仅自己得益）。《中庸》：“成己仁也，成物知也。”仁者要求自己行仁，而知要求以人对待他人，即待人以仁。这样仁使对仁与对己统一起来了。意思是，关键在于你是不是个仁者。一个真正的仁者，会有真知真勇，就是即使自己完美，也是客观完美。一部《论语》108处提到仁，可见孔子对仁看得多重，仁是孔子学说的核心。真正的仁者，会修身，进而会齐家治国平天下。孔子的仁政，则由此而来。

 关于仁、知，孔子还反复阐述之。他说：“好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡。”《论语.阳货》学习是成为仁者和智者的前提。想作仁者而不好好学习，就会变愚；想作智者，不好好学习，就会聪明反被聪明误，就会成为一个行为放荡的人。因此孔子对学习好品德、学习有用知识，十分重视。他在《论语.里仁》中说：“好学近乎知，力行近乎仁。”知识在于学习，爱学习的人将成为智者；学的目的在于行，在于用，学而且用，将成为仁者，。这说明，只和仁，不是天生的，是后天学习的，只有学才能成为智者，只有学以致用，才能成为仁者。由正心（端正思想）诚意（真心实意）达到知（知识学的精湛），格物（研究事物变化）才能成为仁者。在《论语.里仁》中：“唯仁者能好人，能恶人”只有真正的仁者，知道什么样人是好人而爱之，知道什么样的人是恶人而厌恶之。

 三、对知与仁的深入阐述

 孔子在《论语.阳货》中说：“能行五于天下，为仁矣。”恭、宽、信、敏、惠，恭则不侮；宽则得众；信则人任焉；敏则有功；惠则足以待人。”( 谦 恭不会受辱；寛厚能得到众人拥护；信实，人就信任你；勤敏能得到成功；施恩惠，百姓就服从你。)五条中，“恭则不侮”，“敏则有功”，是以利己为主的，其它是对待他人，管理百姓的。利己部分，体现了“仁者寿”的精神，重在修身。说明，孔子行仁一则修身，二则治国。以治国为主。

 “仁者乐山”、“仁者静”是表示仁德的稳重、宽厚，无私无畏，基础是“泛爱众而亲仁。”仁者如山一样静，不可动摇，能长寿。智者核心是知人。知者乐水，想水一样灵活，稳下，是动态的。因此，知者乐，在获知上进入最高境界，以做事利于他人为乐。孔子把智分为三个档次：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”乐之是知者的最高境界。由此可知，知者如水，能洞察事物变化之规律，能机智灵活的处理各种矛盾。表现得明澈、通达、权变。在驾驭客观世界上运用自如。这样的知者，自然乐在其中了。 

如果，仁智结合，加上“勇者不惧”，具有了仁、智、勇的人，可谓进入了人之最高境界。小则修身齐家，大则可治国平天下了。

四、学的意义

 当今之人，把仁定为爱人民，全心全意为人们服务。（公务员则执政为民），把智定义为掌握科学知识，即学为人民服务之本领；把勇定义为身心健康，敢于承担为人民服务之重担。在这三方面使自己臻于完美，则是理想之公民。达到这个标准是不容易的。但每一个人，特备别是青少年，必须努力学习之，修养之，历练之，尽力实行之。人生不如意事十之八九。经历挫折磨难是常有的事。但有了仁智勇三种素质，就经得起各种磨难的考验，生活得愉快和长寿。

 这是孔子留给后人的宝贵精神财富，今人应继承之。并以此警示自己，启迪他人。