谈谈老子的“无为而治”

                      ——杨章平

老子自幼聪慧，静思好学，童年受过良好的教育，求学时期在周的“太学”进行过深造，学过《诗》、《书》、《易》、《历》、《礼》、《乐》，通天文、地理、人伦、文物、典章、史书。老子曾在周朝担任“守藏室史”，周朝的典籍收藏：集天下之文，收天下之书，汗牛充栋，无所不有。老子有机会博览了天下的群书，通过刻苦的学习和钻研：渐臻佳境，通礼乐之源，明道德之旨，到老子在幽谷关著书时，老子的知识境界已经达到了“超越”的高度。

老子的“道德”学说是中国古代朴素的唯物主义，是中国哲学的始祖。老子“无为而治”的思想对中国的社会管理曾产生了积极的影响。   

“无为而治”作为一种政治原则，在春秋末期已经出现。儒家也讲“无为而治”，如《论语·卫灵公》：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣”(“恭己正南面而已矣”，的意思是说舜的“无为”，是说舜恭正的向着南面修身养性，感悟客观事物的运行规律，思考治国平天下的道理)。

无为而治的“无为”，不是一无所为，不是什么都不做，而是“以虚无为本，以因循为用”（司马炎《论六家之要指》）。无为而治的“无为”是指不妄为，不随意而为，不违道而为。相反，对于那种符合道的事情，则必须以有为为之。但所为之为，都是出自事物之自然、出自客观事物的运行规律，是按照客观事物的运行规律而为，而不是人为而为。所以“无为”不会破坏事物的自然，不会破坏客观事物的运行规律，不会激化社会矛盾。

老子的“无为”学说，有些哲学家和政客们把它当作一种消极的思想来理解，这是错误的。《老子》的理念，是朴素的唯物辩证法，无为是指：无主观臆断的作为，无人为之为，是指一切遵循客观规律的行为。按现在通常的说法，无为是指：按照自然和客观的规律行事，是指合理的作为、科学的作为、民主的作为、积极的作为。

　　汉朝初期，有几代皇帝对国家的管理、都采用了“无为而治”的原则，对当时的社会稳定和发展起到了促进的作用。《淮南子》在《主术训》《诠言训》中分别称无为者为“道之宗”、“道之体”，《原道训》进而称“无为为之而合于道，无为言之而通乎德”。

五斗米道在《老子想尔注》中，继承了《老子》的“无为”思想，认为无为是“道性”，不为恶事，“有天下必无为，守朴素，合道意矣”。

魏晋以后，无为的思想成为了道教社会观的基础。《云笈七箓》卷九十《七部语要》中有一则称：“执道德之要，固存亡之机，无为事主，无为事师，寂若无人，至于无为。定安危之始，明去就之理，是可全身、去危、离咎，终不起殆也。”道教认为：事主、事师、去危、离咎、定安危，都应以无为作为指导，无为成为了道教的社会观，是指导人们行为的“道德”纲要。

“无为而治”的道理读起来博大精深，悟通了其实它很简单：治国安邦，管理国家无非是:“顺从民意”，顺民而无为，就会无为而无不为。按照人民的意愿制定政策和法律、按照人民的意愿选举官员、按照人民的意愿管理社会事务、人民就会满意，人民就会拥护你。如“不顺民意”，反其道而行之，人民就不会满意，不满意的离心度一旦达到了人民不能接受的程度，人民就会联合起来推翻你！历代统治者灭亡的原因都不外乎：不顺民意。治国者，顺民而无为，按照人民的意愿治理国家，才是老子“无为而治”的真谛。