《礼记·乐记》是汉初儒者搜集和整理了先秦谈乐的言论、特别是儒家谈乐的言论，综合起来，编辑成的一部著作。

《乐记》认为：音乐包括“声”、“音”、“乐”三个层次。

“声”是最低等级的音乐，人心有所动便可发声；

“音”是有组织的声、能够表情达意的声才是“音”；

“乐”是有多种品质，符合天地本性，亦即能够节制人欲、启发人善的和美之音才是“乐”。

    音乐的三种等级：

通于伦理的为“乐”；

通于心识的为“音”；

通于动物之体的为“声”。

与此相对应的是人和音乐的三种关系：

一是“知乐”，为君子与音乐的关系，即君子可以深观于乐中的礼和治道；

二是“知音”，为众庶与音乐的关系，亦即“知歌曲之音而不知乐之大理”(孔颖达)；

三是“知声”，为禽兽与音乐的关系，亦即“知此为声者，不知其宫商之变”(郑玄)；

后二者的区别在于“凡耳有所闻者，皆能知声，心有所识者，则能知音”(方悫)。也就是说，“声”是作用于感官的，“音”是作用于心情的，“乐”是作用于理智的，其间有伦理上的高下之别。

　　

在《乐记》以后，关于“声”、“音”、“乐”之分成为古代学者的共识：

在贬斥的意义上使用“声”“音”二字：

《左传·昭公元年》说：“烦手淫声，蝕堙心耳，乃忘平和”，“徵为五声，淫生六疾。”

《论语·卫灵公》说：“放郑声”，“郑声淫”。《阳货》说：“恶郑声之乱雅乐也。”

《吕氏春秋·音初》说：“郑卫之声，桑间之音，此乱国之所好。”。

完整的雅乐理论，则使用“乐”：

《尚书·舜典》：“夔，命汝典乐，教胄子，直而温，宽而栗，刚而无虐，简而无傲。”(关于乐的品质)

《周易·豫·象传》：“先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。”(关于乐的仪式功能)

《周礼·春官·大宗伯》：“以乐德教国子：中和，祗庸，孝友。以乐语教国子：兴、道、讽、诵、言、语。以乐舞教国子：舞云门、大卷、大咸、大韶、大夏、大濩、大武。”(关于乐教的方式与内容)

《吕氏春秋·适音》：“乐之务在于和心，和心在于行适。”“治世之音安以乐，其政平也；乱世之音怨以怒，其政乖也；亡国之音悲以哀，其政衰也。凡音乐通乎政，而移风平俗者也。”(关于乐的教化功能)

 

《汉书·艺文志》乐类的小序则可以分五层，每层都和雅乐有关：其一关于乐的原始品质：产生于祭祀仪式，用于祭祀上帝和祖先。其二关于乐的功能：“移风易俗”。其三关于周末时的礼崩乐坏：一方面坏于同礼制相脱离，另一方面坏于“为郑卫所乱”。其四关于汉代初年所搜集的雅乐。其五关于汉武帝以后，《乐记》和《王禹记》的著作经过。根据第四条所谓“制氏以雅乐声律，世在乐官”、“窦公献其书，乃《周官·大宗伯》之《大司乐》章”云云，我们知道周代学术的确是掌于学官的。根据其它四条，我们知道，按照传统的音乐观，“乐”指的是雅乐，即用于祭祀礼仪的音乐，亦即配有乐器、乐工的音乐。而俗乐——娱乐普通人的音乐、只用于歌唱的音乐，是不被看作“乐”的。

由于儒家思想的影响，也由于《汉书·艺文志》的特殊地位，上述音乐观在历代官修史书和历代目录学著作中基本上沿袭下来了。例如《晋书·乐志》分两卷，所记基本上是仪式乐。

“声”、“音”、“乐”之区分的意识，在《四库全书总目》中有特别明确的表述：

(一)《经部·乐类》小序：

大抵乐之纲目具于礼，其歌词具于诗，其铿锵鼓舞则传在伶官。……特以宜豫导和、感神人而通天地，厥用至大，厥义至精，故尊其教得配于经。而后代钟律之书，亦遂得著录于经部，不与艺术同科。顾自汉代以来，兼陈雅俗，艳歌侧调，并隶云韶。于是诸史所登，虽细至筝琶，亦附于经末。循是以往，将小说稗官未尝不记言记事，亦附之书与春秋乎?悖理伤教，于斯为甚。今区别诸书，惟以辨律吕、明雅乐者，仍列于经；其讴歌末技、弦管繁声，均退列杂艺词曲两类中。用以见大乐元音、道侔天地，非郑声所得而奸也。

它的意思是：经部“乐”类只能登录“辨律吕，明雅乐”的典籍，关于“音”“声”的书籍须别入艺术、词曲等类。后者的性质是“讴歌末技、弦管繁声”。也就是说，辨别音乐部类的要点是严明“大乐元音”与“郑声”之分，亦即雅俗之分。

(二)《子部·艺术类》小序：

　　琴本雅音，旧列乐部。后世俗工拨捩，率造新声，非复清庙生民之奏，是特一技耳。……至于谱博弈、论歌舞，名品纷繁，事皆琐屑。亦并为一类，统曰杂技焉。

(三)《集部·词曲类》小序：

词曲二体，在文章技艺之间。厥品颇卑，作者弗贵，特才华之士以绮语相高耳。……究厥渊源，实亦乐府之余音、风人之末派。其于文苑，同属附庸，亦未可全斥为俳优也。今酌取往例，附之篇终。……而曲文则不录焉。王圻《续文献通考》以《西厢记》、《琵琶记》俱入经籍类中，全失论撰之体，不可训也。

这里的意思是：词曲一类“在文章技艺之间”，亦即在雅俗之间，属于“乐府之余音、风人之末派”。其地位，是高于杂技而低于经典的。

由此看来，《四库全书总目》的分类正是古代“声”、“音”、“乐”之区分理论的体现：

《经部·乐类》是“乐”的类属，《集部·词曲类》是“音”的类属，而《子部·艺术类》则是“声”的类属。为什么本是词曲之体的《西厢记》、《琵琶记》不被列入词曲呢?正因为四库馆臣是把它们当作郑声来看待的。

 

中国古代对“声”、“音”、“乐”之区分的理论反映了人们从社会政治角度对音乐的认识。但有迹象表明，在人们对音乐进行社会分类之前，也曾进行自然分类。也就是说，音乐的社会分类是在其自然分类的基础上发展形成的，在《乐记》中，保留了从自然音响角度对“乐”“音”“声”加以区分的理论痕迹。

例如《乐记》认为：“音”和“声”的区别在于是否符合艺术规则：“感于物而动，故形于声；声相应，故生变；变成方，谓之音。”“情动于中，故形于声；声成文，谓之音。”而“乐”和“音”的区别则在于是否讲究仪式和秩序：“夫乐者，与音相近而不同。”“比音而乐之，及干戚羽旄，谓之乐。”也就是说，“音”是有组织的“声”，“乐”是有严格规范的“音”，它们都是客观存在的音响。

后人又作以下注释：

郑玄：“宫、商、角、徵、羽，杂比曰音，单出曰声”，“铿锵之类皆为音，应律乃为乐”。

孔颖达：“声者是宫商角徵羽也”，"音则今之歌曲也"，"以乐器次比音之歌曲而乐器播之，并及干戚羽旄，鼓而舞之，乃谓之乐"。

又：“初发口，单者谓之声；众声和合成章，谓之音；金石干戚羽旄，谓之乐。”

都是说“乐”“音”“声”三者作为自然音响在组织程度上的区别。

 

归纳以上说述：“声”、“音”、“乐”分别指；

(一)不成曲调的音响，属于噪声或仅作用于感官的禽兽之乐；

(二)成章曲的音乐，属于艺术音乐或通于心识的众庶之乐；

(三)配合乐器或仪式的音乐，属于礼仪音乐或通于伦理的君子之乐。

 

附：《礼记·乐记》

凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声。声相应，故生变，变成方，谓之音。比而乐之，及干戚羽旄，谓之乐。

解释：

一切音乐的产生，都源于人的内心。人们的内心的活动，是受到外物影响的结果。人心受到外物的影响而激动起来，因而通过声音表现出来。各种声音相互应和，由此产生变化，由变化产生条理次序，就叫做音。将音组合起来进行演奏和歌唱，配上道具舞蹈，就叫做乐。

 乐者，音之所由生也，其本在人心之感于物也。是故其哀心感者，其声噍以杀；其乐心感者，其声啴以缓；其喜心感者，其声发以散；其怒心感者，其声粗以厉；其敬心感者，其声直以廉；其爱心感者，其声和以柔。六者非性也，感于物而后动。

解释：

乐是由声音生成的，它产生的本源在于人心受到外物的感动。所以心中产生悲哀的感情，则发出的声音就急促而低沉；心里产生快乐的感情，则发出的声音就振奋而奔放；心里产生愤怒的情感，则发出的声音就粗犷而激越；心里产生崇敬的情感，则发出的声音就庄重而正直；心里产生爱恋的情感，则发出的声音就和顺而温柔。这六种情感并非出自人的天性，而是受到外物的激发才产生。

礼以道其志，乐以和其声，政以一其行，刑以防其奸。礼乐刑政，其极一也，所以同民心而出治道也。

解释：

礼仪是用来诱导人心的。音乐是用来调和人的情感的，政令是用来同意人的行为的，刑罚是容来防止邪恶行为的。礼仪、音乐、刑罚和政令，它们的最终目的相同，都是用来统一民心，实现治国平天下的道理。

凡音者，生人心者也。情动于中，故形于声。声成文，谓之音。是故治世之音安以乐，其政和。乱世之音怨以怒，其政乖。亡国之音哀以思，其民困。声音之道与政通矣！

解释：

一切音乐都产生于人的内心。情感在心中激荡，便通过声音表现出来。声音组合成条理，就叫做音乐。所以太平盛世的音乐安详而快乐，这是政治宽和的表现；乱离时代的音乐哀怨而愤怒，这是人民困苦的表现。音乐的的道理，与政治是相同的。

凡音者，生于人心者也；乐者，通伦理者也。是故知声而不知音者，禽兽是也；知音而不知乐者，众庶是也。唯君子为能知乐。

是故审声以知音，审音以知乐，审乐以知政，而治道备矣！是故不知声者不可与言音，不知音者不可与言乐，知乐则几于礼矣！礼乐皆得谓之有德。德者，得也。

是故乐之隆，非极音也；食飨之礼，非致味也。清庙之瑟，朱弦而疏越，壹倡而三叹，有遗音者矣！大飨之礼，尚玄酒而俎腥鱼，大羹不和，有遗味者矣！是故先王之制礼乐也，非以极口腹耳目之欲也，将以教民平好恶，而反人道之正也。

解释：

一切音乐都产生于人的内心。乐与事物的伦理相同。所以，只懂得声音不懂得音乐的，是禽兽。只懂得音乐而不懂得乐理的，是普通百姓。只有君子才懂得乐理。

因此，从分辨声音而懂得音乐，从分辨音乐而懂得乐理，从分辨乐理而懂得政治的道理，这就具备了治理国家的方法。所以不懂得声音的人，不可与他讨论音乐。不懂得音乐的人，不可与他讨论乐理。懂得了乐理，就接近懂得礼仪了。礼仪和乐理都懂，就叫做有德。德的意思就是得到。

所以音乐的隆盛，并不是好听到极点的音乐。合祭祖先的礼仪，不一定要用味道极其鲜美的祭品。宗庙中弹奏的瑟，用音色沉浊的朱弦和底部有稀疏孔眼的，一个人唱歌，三个人应和，声音没有达到丰富多彩的完美的境界。合祭的礼仪，崇尚玄酒，盘中盛的是生鱼，肉汁也不调味，食物的味道也没有达到完美。所以，先王制礼作乐，目的不是为了尽量满足人们口腹耳目的欲望，而是用礼乐来教导民众，使好恶之情得到节制，从而回归到人生的征途上来。

人生而静，天之性也；惑于物而动，性之欲也。物至知知，然后好恶形焉。好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣。夫物之感人无穷，而人之好恶无节，则是物至而人化物也。人化物也者，灭天理而穷人欲者也。于是有悖逆诈为之心，有淫泆作乱之事。是故强者胁弱，众者暴寡，知者诈恶，勇者苦怯，疾病不养，老幼孤独不得其所，此大乱之道也。

解释：

人的思考力受了外界的刺激，才有了爱好或厌恶两种欲念。好恶的欲念没有节制，而外物又引诱不停，人若不能反省，以良知抑制冲动，则天生的理性就要毁灭了。外界不断刺激人，人若随其刺激而生好恶的反应，不以理性制裁，那就是接触外物也随之改变了。随外物改变，便是灭绝理性而追随人欲。于是便生有悖道诈伪的心，做出淫泆乱法的事，终致强者胁迫弱者，多数欺压少数，智者诈骗愚者，勇者欺负懦弱者，有病者无人照顾，老幼孤独者流离失所，这就天下打乱了。

是故先王之制礼乐，人为之节，衰麻哭泣，所以节丧纪也；钟鼓干戚，所以和安乐也；昏姻冠笄，所以别男女也；射乡食飨，所以正交接也。礼节民心，乐和民声，政以行之，刑以防之。礼乐刑政，四达而不悖，则王道备矣。

解释：

先王创作礼乐，是使人有所节制，比如披麻戴孝时的哀哭，是使人节哀，钟鼓干戚之设，用于庆祝安乐；婚姻冠笄之事，用以区别男女；射乡食飨之礼，用以纠正社交礼俗。用礼调节人的性情，用乐调和人的声音，用政令实行，用刑罚防治违法。礼乐刑政，四方面相辅而行，毫无冲突，政治之道便完备了。

乐者，天地之和也；礼者，天地之序也。和故百物皆化，序故群物皆别。

乐由天作，礼以地制。过制则乱，过作则暴。明于天地，然后能兴礼乐也。

论伦无患，乐之情也；欣喜欢爱，乐之官也；中正无邪，礼之质也；庄敬恭顺，礼之制也。若夫礼乐之施于金石，越于声音，用于宗庙社稷，事乎山川鬼神，则此所与民同也。

解释：

乐所表现的是田地间的和谐；礼所表现的是田地间的秩序。因为和谐，万物能化育生长；因为秩序，万物能显现出差别。

乐依天道而凿，礼按地理而制。制礼超过分寸会造成混乱，作乐超过分寸会越出正轨。明白田地的道理，然后才能制礼作乐。

和谐而不混乱，是乐内在的精神；让人欣喜欢爱，是乐有的功能。中正无邪，是礼的本质；庄重恭顺，是礼的职能。至于运用乐器来表现礼乐，声音使礼乐得到传播，用于宗庙社稷的祭祀活动，祭祀山川鬼神，统治者与民众都要共同这样做。

天地之道，寒暑不时则疾，风雨不节则饥。教者，民之寒暑也，教不时则伤世；事者，民之风雨也，事不节则无功。然则先王之为乐也，以法治也，善则行象德矣。

解释：

依照天地运行的规律，天气的冷热不按时交替，就会发生灾祸；风雨不调和就会出现饥荒。教化对于民众就像风雨的变化一样，不及时施教就会危害社会。制度对于民众就像风雨的调和一样，没有节度就难见功效。因此，从前的君王创制乐，是当作治理民众的一种方法，恰当地适用，就会使民众的行为与道德相吻合。

土敝则草木不长，水烦则鱼鳖不大，气衰则生物不遂，世乱则礼慝而乐淫。是故其声哀而不庄，乐而不安，慢易以犯节，流湎以忘本。广则容奸，狭则思欲，感条畅之气，而灭平和之德。是以君子贱之也。

解释：

土地贫瘠，草木就不能生长；水动不宁，鱼鳖就长不大；元气衰竭，万物就不能生长；世道昆乱，礼就衰败，乐就淫佚。所以，乐的声音悲哀却不庄重，喜悦却不安详，散漫而不合节拍，放纵而丧失法度。缓慢的节奏中包藏着邪恶，急促的节奏则刺激欲念。感受乱逆的气息，灭除平和的德性，因此君子轻贱这样的音乐。

德者，性之端也；乐者，德之华也；金石丝竹，乐之器也。诗，言其志也；歌，咏其声也；舞，动其容也。三者本于心，然后乐器从之。是故情深而文明，气盛而化神，和顺积中而英华发外，唯乐不可以为伪。

解释：

德是人性之正，乐是德之光华，金、石、丝、竹是乐的工具。诗抒发内心志意，歌吟唱心中声音，舞表演内心姿态。诗、歌、舞都源本于内心，然后用乐器来伴随。所以，情感深厚就会文彩鲜明，气度宏大就会变化神奇，和顺的情感聚积在心中，就会有美好的神采表现在外表。只有乐才不可能伪装出来。

君子曰：“礼乐不可斯须去身。”致乐以治心，则易直子谅之心油然生矣。易直子谅之心生则乐，乐则安，安则久，久则天，天则神。天则不言而信，神则不怒而威。致乐以治心者也。致礼以治躬则庄敬，庄敬则严威。心中斯须不和不乐，而鄙诈之心入之矣；外貌斯须不庄不敬，而易慢之心入之矣。

故乐也者，动于内者也；礼也者，动于外者也。乐极和，礼极顺。内和而外顺，则民瞻其颜色而弗与争也，望其容貌而民不生易僈焉。故德辉动于内，而民莫不承听；理发诸外，而民莫不承顺。故曰：“致礼乐之道，举而错之天下无难矣！”

解释：

君子说；礼乐片刻都不能离开身心。详细审视乐的作用以加强内心修养，那么平易、正直、慈爱、诚信之心就会油然而生。具有平易、正直、慈爱和诚信之心，就会感到快乐，快乐就会安宁，安宁就能持久，持久则能成自然，自然就可达到神的境界。天虽然不言不语，却可使人相信；神虽然不怒不愠，却让人感到威严。详细审视乐的作用是为了加强内心修养。详细审视礼的作用是为了端正仪表举止，使人庄重恭敬，庄重恭敬就会有威严。如果心中有片刻不平和与不快乐，那么卑鄙奸诈的念头就会进入；如果外表有片刻不庄重与不恭敬，那么轻佻怠慢的念头就会进入。

所以，乐是影响人的内心的，礼是端正人的外表的。乐使人极其平和，礼使人极其恭顺。内心平和而外表恭顺，那么人们看到这样的气色表情就不会同他争斗，看到这样的仪表举止就不会产生轻佻怠慢的念头。因此，德性的光辉萌动于内心，人们就不会不顺从；行为的准则表现在外，人们也不会不顺从。所以说，详审礼和乐的道理，再把它们付诸行动，天下就没有难事了。

夫乐者，乐也，人情之所不能免也。乐必发于声音，形于动静。人之道也，声音动静，性术之变，尽于此矣！故人不耐无乐，乐不耐无形，形而不为道，不耐无乱。先王耻其乱，故制雅颂之声以道之，使其声足乐而不流，使其文足论而不息，使其曲直繁瘠廉肉节奏足以感动人之善心而已矣！不使放心邪气得接焉，是先王立乐之方也。

是故，乐在宗庙之中，君臣上下同听之，则莫不和敬。在族长乡里之中，长幼同听之，则莫不和顺。在闺门之内，父子兄弟同听之，则莫不和亲。故乐者，审一以定和，比物以饰节，节奏合以成文。所以合和父子君臣，附亲万民也。是先王立乐之方也。

 故听其雅颂之声，志意得广焉。执其干戚，习其俯仰诎伸，容貌得庄焉。行其缀兆，要其节奏，行列得正焉，进退得齐焉。故乐者，天地之命，中和之纪，人情之所不能免也。

 解释：

乐的意思是欢乐，是人的性情之中不可缺少的。欢乐必然要借声音来表达，借动作来表现，这是人之常情。声音和动作表现人们内心思想情感的变化，全部表现无遗。所以，人不能没有欢乐，欢乐不能不表现出来，表现得不合规范，就不能不混乱。先前的君王憎恶邪乱，所以创制了《雅》和《颂》的乐歌来加以引导。使乐歌足以令人快乐而不放纵，使乐歌的文辞足以明晰而不隐晦，使乐歌的曲折、平直、繁杂、简洁、细微、洪亮和节奏足以激发人们的向善之心，不让放纵邪恶的念头来影响人心。这就是前代君主作乐的宗旨。

因此，在宗庙里演奏先王之乐，君臣上下一同聆听、没有谁不附和恭敬；在族长乡里演奏音乐、年长的和年幼的人一同聆听，没有谁不和谐顺从；在家门之内演奏首乐，父子兄弟一同聆听、没有谁不和睦亲近。所以，作乐要先确定基调宫音以协凋众音，用各种乐器演奏以表现节奏，节奏和谐而形成整个乐章，用它来协调君臣父子的关系，使民众相亲相随。这就是前代君王作乐的宗旨。

　　所以，听到《雅》、《颂》的乐歌，会使人心胸开阔；拿着盾戚等舞具，学习俯、仰、屈、伸等舞蹈动作，会使人仪态变得庄重；按一定的行列和区域行动，配合着音乐的节妻。行列就会整齐了，进退也协调统一。所以，乐表现了天地间的协同一致，是中正谐和的纲纪，是人的性情必不可少的。