道德经第五十一章：道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

“道”生发万物，“德”养育万物，万物呈现出纷繁复杂的形状，是外部的具体环境使其如此的。因此，万物没有不尊崇“道”并且以“德”为贵的。“道”之所以受到尊崇，“德”之所以受到珍重，那就是因为“道”不是强制他们生长而是让他们自然而然地生长。所以,"道”生发万物，“德”养育万物，它们促使万物成长，发育，促使万物自立，成熟，使万物都得到滋养与保护。生育它而不据为已有，成就它而不自恃有功，引导而不主宰，这就叫做深奥而玄远的“德”。

在道德经前面很多章节里，老子已经多次论述了“道”与“德”之间的关系。由于“道”具有“虚空”的特点，令人难以琢磨，因此，这个无所不能，无所不在的“道”要与“德”来配合，从而才能具体地指导世间万物的生长，繁荣。

老子在这一章着重论述了“道”生养万物的地位，并指出“道”所采取的是“无为”的方式，即“夫莫子命而常自然”。老子并没有明确指出“道”与“德”之见严格的区别，从“道生之，德畜之”这句话来看，“道”是生发万物的关键，而“德”的作用则在养育万物上。需要注意的是，此处的“生”，并吧是一般意义上所说的“出生”这样一个简单短暂的瞬时性事件，而是指世间万物的包括其起始，中点和结束在内的完整的发展变化过程，与“人的一生”这个概念含义相似。而“德”要区分这两个概念呢？首先，老子所提出的“道”的概念本身就比较模糊。在当时的科技条件之下，老子对世界的认识还不够全面，也不够深入，因此也没有清楚地解释“道”的存在形式与它的作用，这就使得“道可道，非常道”，“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微”。其次，老子将自然界中的“道”引入到社会历史领域，他难以解释“道”对于人以及社会的具体作用形式，所以引出了“德”这一概念。

在老子看来，“道”和“德”是不带有主观意志的客观存在，这是比较典型的无神论观点。与西方古代哲学相比，它的先进性在于否定了诸如上帝，神仙等主观意志对于世界的主宰作用，只有“道”这一客观实在才是世界产生的本源与发展的动力，万事万物（包括人在内）都要遵循“道”这一根本的法则。这在先秦时期的思想领域中是一个重大的突破，可以说达到了相当高的水平。

从今天的角度来看,：“德”是“道”的一个重要属性，“德”怀有“道”的特性，同时也是“道”的作用得以存在的重要支撑点。“道”令人看不见，摸不着，也琢磨不透，而有了“德”的存在，使得“物形之，势成之”，人们由形见物，才能揣摩出“道”的深意。

老子把“德”看得和“道”同样重要，二者密不可分，“道”是“德”的源头，“德”是“道”的表现形式与作用方式，二者相互依存。因此，老子在提及“道之尊”的同时，也谈到了“德之贵”，二者“夫莫之命而常自然”，对于天地万物的活动不加以干涉，任其自由发展。这就是《道德经》全书中反复提到的，并作为其核心思想的“无为而治”的理论。

人们或许要问：既然“道”与“德”对万物采取了“放任”的态度，那么世界的发展岂不是一片混乱？其实不然。因为在老子的哲学当中，世间万物彼此并不孤立，他们之间存在着千丝万缕的联系，它们在“道”与“德”的支配下互相影响，制约，从而在整体上实现平衡。

天下万物的产生，发育，繁衍甚至衰亡，完完全全是处于自然状态之下的。这就是“道”所体现出来的“德”的精神。因此我们说，“道”和“德”的“尊”，“贵”地位并不是自封的，这是以它们对万物产生的作用和影响力为基础而自然生成的。西汉时期抗击匈奴的名将李广治军有方，他对待下属非常体贴。有一次，李广在寒冷的冬季带领队伍前进，他发现有一个士卒腿部受了伤，冻得浑身发抖，行走十份艰难。于是他当即跳下马，把马牵到这个士卒跟前，把马给了这个士卒，并且小心翼翼地把他扶上了马背，还亲自为他牵缰绳。这个士卒受到李广如此呵护，禁不住感激涕零。李广关心部下，对待手下将士真诚和善，不自夸自大，令很多人受到感动。士卒们正是因为受到了他的关怀，所以在战场上都英勇奋战，使得李广的军队所向无敌。因此，司马迁在《史记》中对李广有很到的评价：“李将军悛悛如鄙人，口不能道辞。及死之日，天下知与不知，皆为尽衰。彼其忠实心诚信于士大夫也。谚曰：“桃李不言，下自成蹊”。此言虽小，可以谕大也。”可见，真正的“大德”不必彰显它的威力，只在潜移默化之中就可以实现它的作用。这就是“长之育之，亭之毒之”的奥妙所在。

以此为基础，我们就不难理解“生而不有，为而不恃，长而不宰”所隐含的道理。“德”是万物生长，繁荣的基础，但它是没有任何欲望的客观存在，因此，万物可以因它而生，因它而荣，但它却不图任何回报，因为，生发万物，正是“德”的职责所在。