孟子的养生之道

（提纲）

孟子，姬姓，孟氏，名轲，字子舆（待考，一说字子车、子居），战国时期邹城（今山东邹城市）人。伟大的思想家、教育家，儒家学派的代表人物，与孔子并称“孔孟”。孟子被尊称为亚圣，享年84岁，在当时人口平均寿命只有20岁的春秋战国时代，是相当高寿。孟子的养生之道主要有以下观点。

1.人心本善，培育“四端之心”

“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁、义、礼、智，非由外铄我也，我固有之也。”（《告子上》）“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”（《尽心上》）

孟子主张性善论。以为人生来就具备仁、义、礼、智四种品德。人可以通过内省去保持和扩充它，否则将会丧失这些善的品质。“四端之心”是向善的开端和萌芽，如牛山上的树木，因此，需要去呵护它、扶植它、培养它，使之发扬光大。

2.将心比心，推己及人

“民为贵，社稷次之，君为轻。” “老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。独乐乐不如众乐乐。学会分享，随喜赞叹。

3.不失赤子之心

老子说：“常德不离，复归于婴儿。”（《老子》第二十章）《孟子·离娄下》孟子曰：“大人者，不失其赤子之心者也。” 赤子之心,就是一颗率直、纯真、善良、热爱生命、好奇而富想象力、生命力旺盛的「心」,能够常常怀着「赤子之心」,才可以成为大人.老子道德经：「含德之厚,比于赤子.」老子认为,这种单纯的心,本身就是一种美德.《圣经》也叫人们得向天真的儿童学习,惟有像儿童拥有纯洁的心灵,才有资格进入天堂!”赤子之心，正是唯大英雄能本色。

4.养心莫善于寡欲

养心莫善于寡欲，出自《孟子》的《尽心章句下》。孟子说：“修养内心的方法，没有比减少欲望更好的了。一个人如果欲望很少，那么内心即使有迷失的部分，也是很少的；一个人如果欲望很多，那么即使有保存的部分，也是很少的。” 就是“人之初，性本善”的“善”。

外物改变人的本性，感官之欲减损人的善心。所以，欲望太多的人，往往利令智昏，做了欲望的奴隶，其结果是“欲望号街车”不知驶向哪里，失去控制，坠入万劫不复的深渊。因此，修养心性的最好办法就是减少欲望，寡欲清心。老子说：“见素抱朴，少私寡欲。”（《道德经》第十九章）孟子当然不是老子的学生，在“寡欲”的问题上也绝不会走得像老子那样远，不会到“禁欲”的程度。但在“养心莫善于寡欲”的赏析上有相通之处，这也的确是事实。

5.守夜气、平旦之气

孟子讨论的“气”乃是“浩然之气”“平旦之气”“夜气”等特殊之气。孟子认为人由气所构成，构成人的气是“浩然之气”，“浩然之气”由气与义相结合而成，具有自然性和道德性。培养“不动心”需要“养勇”，“养勇”的实质就是“守气”，守住“浩然之气”。保护“仁义之心”需要“平旦之气”和“夜气”的协助，由此“平旦之气”“夜气”具有自然性和道德性。气、心、性三者的关系在于“气”作为“心”的构成者，决定“心”；“心”作为主动性存在，主宰“气”；“气”通过“心”之中介而规定“性”。

6.我善养吾浩然之气

孟子特别具有大丈夫气概，雄性之风，阳刚之气。“我善养吾浩然之气。......其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。” 孟子所说的“养气”，是强调人的内心修养，即儒家的以伦理道德为内涵的思想修养，是“配义与道”而获得的“浩然之气”。“气”是由道德修养积累而产生的。他认为这种“气”至大、至刚，是充斥天地之间的。他的“知言养气”说，强调了“养气”才能“知言”，言辞完全是内心情感的一种外化形式。

有了浩然正气，才能“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，“穷则独善其身，达则兼善天下”。养气，就要磨砺，锻炼自己，如《孟子》中有云：“……天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾（增）益其所不能……”（《告子》下）

孟子说：“五百年必有王者兴，其间必有名世者。由周而来，七百有余岁矣。以其数，则过矣；以其时考之，则可矣。夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？我何为不豫哉？” 子晚年回到故乡，从事教育和著述。他说：“得天下英才而教育之”是最快乐的事。

7.有恒产者有恒心

孟子认为，“民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心”，只有使人民拥有“恒产”，固定在土地上，安居乐业，他们才不去触犯刑律，为非作歹。经济基础的美好生活的保障，养生的必要条件，不可不重视。

8.生于忧患死于安乐

中华民族是一个有忧患意识的民族。养生之道，也要有忧患意识。有忧患意识才能未雨绸缪，防范于未然。小心谨慎，上工治未病。

9.君子不立于危墙之下

《孟子·尽心》上，孟子曰：“莫非命也，顺受其正，是故知命者不立乎岩墙之下。尽其道而死者，正命也；梏桎死者，非正命也。” 孟子说：“没有一样不是天命（决定），顺从天命，接受的是正常的命运；因此懂天命的人不会站立在危墙下面。尽力行道而死的，是正常的命运；犯罪受刑而死的，不是正常的命运。”二、“君子不立于危墙之下”，讲得是做人的道理和方法。全句为：防祸于先而不致于后伤情。知而慎行，君子不立于危墙之下，焉可等闲视之。君子要远离危险的地方。这包括两方面：一是防患于未然，预先觉察潜在的危险，并采取防范措施；二是一旦发现自己处于危险境地，要及时离开。安全意识，远离危及生命的因素。

10.得道多助，仁者无敌

《孟子》曰“天时不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣，然而不胜者，是天时不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。故曰，域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之。多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣。”

11.尽心知命

孟子还非常重视修养。在心性修养方面，孟子从“性善论”这一根本思想出发，认为实行“仁政”的最重要的动力，完全仰仗于君子大发“仁心”。这种“良知”、“良能”，“操之所存，舍之所亡”，贵在一个“养”字。孟子以子思的“思诚之道”为依据，提出了“尽心”、“知性”、“知天”等观点，从而形成了一套完整的思想体系。