三纲、五常
语出西汉董仲舒著《春秋繁露》，但其思想内容则源于先秦诸子之学，如孔子有“君君、臣臣、父父、子子”之说；韩非称“臣事君、子事父、妻事夫”为“天下之常道”。仁、义、礼、智、信。“做人根本”。
四维八德
四维八德，即指“礼义廉耻”和“忠孝仁爱信义和平”。
董仲舒提出“三纲五常”，君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲；
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仁、义、礼、智、信。
仁就是宽厚，义就是正直，礼就是谦让，智就是才能，信就是诚实。
孟子提出“仁、义、礼、智”，董仲舒扩充为“仁、义、礼、智、信”，后称“五常”。这“五常”贯穿于中华伦理的发展中，成为中国价值体系中的最核心因素。
仁，不仅是最基本的、最高的德目，而且是最普遍的德性标准。以仁为核心形成的古代人文情怀，经过现代改造，可以转化为现代人文精神。
义，与仁并用为道德的代表：“仁至义尽”。义成为一种人生观、人生价值观，如“义不容辞”，“义无反顾”，“见义勇为”，“大义凛然”，“大义灭亲”，“义正辞严”等；义是人生的责任和奉献，如义诊、义演、义卖、义务等，至今仍是中国人崇高道德的表现。
礼，与仁互为表里，仁是礼的内在精神，重礼是“礼仪之邦”的重要传统美德。“明礼”从广义说，就是讲文明；从狭义说，作为待人接物的表现，谓“礼节”、“礼仪”；作为个体修养涵养，谓“礼貌”；用于处理与他人的关系，谓“礼让”。这些已经成为一个人、一个社会、一个国家文明程度的一种表征和直观展现。北京为迎奥运正大力开展礼仪教育。“礼之用，和为贵”，其价值取向为“和谐”。继承发扬礼，是构建和谐社会的需要。
智，从道德智慧可延伸到科学智慧，把科学精神与人文精神结合和统一起来，这是我们今天仍要发扬的。
信，是做人的根本，是兴业之道、治世之道。守信用、讲信义是中华民族共认的价值标准和基本美德。
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“四维八德”是中华民族的传统美德。
春秋时代齐国的管仲把礼、义、廉、耻称为国之“四维”。
礼是文明礼貌，知书达理，为人的素养。就是人与人交往时的最合于道理的行为方式。所以《左传》上说：“礼者，理也。”社会要走向和谐，就要克服混乱无序的状态，人人懂得互相尊重、彼此谦让，这就需要礼来引导。礼是做人的道理、处事的条理，故有礼为贤士：执礼为恭人。礼应从“坐立、进退、辞让、对答”做起，表现在“尊亲、敬长、敦戚、睦邻”的行为上。
义是公道正义，讲诚信，重友情，大义秉公，光明磊落，作风正派，不搞阴谋诡计。人见到合理的事情，即使与自己没有直接的关系，甚至很危险，也应该挺身而出，以维护公道，声张正气，即后人常说的“见义勇为”。
廉是清廉，高尚，无私无欲，不贪不占，洁身自好，奉公为民。古代的士，都把清廉作为重要的操守来对待。清廉与否，是官声好坏的主要指标。官员负有领导社会的责任，如果不能清廉自守，一心奉公，就会成为社会的蛀虫，危害一方。廉确能提升人品、清明吏治，况金钱乃身外物，生未带来、死不携去，何苦做金钱奴！设网自缚呢？倘能崇尚勤俭、廉约节用，岂不快活！
耻是羞耻心，是做人的最起码的底线，否则，就不配做人。孟子说人有四种善端，“羞恶之心”是其中之一，即对于害人、害己的坏事，有厌恶之心，羞于去做，哪怕打死也不能去做。这是有是非观念的表现。
故知耻为君子，不知耻为小人；知耻必忠必孝，不知耻不仁不贤。
山善水合博客
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忠是忠于事业，忠于职守，忠于民族，忠于国家。
孝是孝敬父母，孝敬老人。
仁是宽厚，具有仁爱之心，宽于待人，善于待人，不鸡肠小肚，不妒贤嫉能。
爱是敬爱兄长，顺从长上；在事业中，尊重领导，服从组织，严守纪律。
信既是儒家实现“仁”这个道德原则的重要条件之一，又是其道德修养的内容之一。孔子及其弟子提出出“信”，是要求人们按照礼的规定互守信用，借以调整统治阶级之间、对立阶级之间的矛盾。儒家把“信”作为立国、治国的根本。“信”作为儒家的伦理范畴，意为诚实，讲信用，不虚伪。汉儒把“信”列入“五常”之中。《论语.学而》：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？......信近于义，言可复也。”《左传.宣公二年》：“麂退，叹而言曰：‘不忘恭敬，民之主也。贼民之主。不忠；弃君之命，不信。有一于此，不如死也。’触槐而死。”
义是中国古代一种含义极广的道德范畴.本指公正、合理而应当做的。孔子最早提出了“义”。孟子则进一步阐棕了“义”。他认为“信”和“果”都必须以“义也，无适也，无莫也，义之与比。”又：“君子喻于义，小人喻于利。”《孟子.离娄下》：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”
和即和谐、协调。古语云“万事和为贵”。
平即和平、太平。
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(2013-12-11 10:32:33)